ELOHIM (אלהים) : El Alcance de este Santo Nombre según la exposición del prólogo del Zohar:

 

ELOHIM (אלהים) : El Alcance de este Santo Nombre según la exposición del prólogo del Zohar: 

El Zohar, en la exposición de su Teodicea, procede de un modo análogo con lo que, nos explica, sucedió con la Luz Divina, que es propagada, desde la Mismisidad de Dios, la cual, luego de Expandirse, fue ocultada en un Lugar, reservada para ser disfrutada por los justos en el Mundo Venidero. Así también, hace el documento al demostrar Los Misterios de la Manifestación Divina, parte de lo más abstracto, nos fascina, nos seduce, y luego se oculta en densos ropajes, a lo largo de toda la narrativa, dejando entrever cada cierto tiempo, visos, destellos, de esa refulgencia inicial con la que fueron impresionados nuestros sentidos. 

El prólogo se clasifica en tres segmentos: el tratado de la Azucena, el tratado de Elohim, y el tratado de las Letras. Es interesante que sea justo Elohim el Nombre seleccionado para hacer exégesis sintética de apertura. Lo que vamos a ver a continuación es impresionante, en el desglose de los elementos constitutivos de este Santo Nombre se bastan para exponer de forma extremadamente concisa su doctrina, todo lo demás es comentario; y es este Nombre, precisamente, el que luego van a VELAR más que ningún otro, desviando la atención de los investigadores hacia ramales laberínticos en los que El, El Nombre, se asocia, se utiliza, se vincula, a tantas cosas diversas y confusas que el profano no logra retener la idea original, la envergadura, todo lo que está implicado en este magnífico y sublime ideograma. 

El desconocimiento en que quedaron atrapados los profanadores y profanos con este Nombre en especial, se origina por la peligrosa practica de las tabulaciones analógicas, que encapsulan el entendimiento y la impiden crecer en la contemplación de la Grandeza del Creador, destruyendo el espíritu religioso en el humano, haciéndole sentir que puede reducir lo que Él Es a unas Letras, unas correspondencias, unos códigos, unas asociaciones. Es tanto que, los más rigurosos de los verdaderos cabalistas judíos, tampoco pronuncian este Nombre, casi como hacen con el Tetragramaton, sino que lo refieren con un vocablo disminuido, y dicen: “Elokim”. 

La asociación que perdió el camino a los indagadores fue la de que El Nombre se relaciona con Geburah, o, exclusivamente con los aspectos Formales o de Rigor de las Emanaciones. Según estas tendencias, el Tetragramaton queda relacionado con los aspectos expansivos y de gracia, y el que nos ocupa sería su contrapartida, introduciendo cierto “dualismo”, que luego se estaría balanceando en El Pilar Intermedio. Y no es que el Zohar carezca de pasajes en los que Este sea relacionado con estos conceptos; si los hay, y muchísimos, porque cada pasaje, como aún dicen algunas escuelas, es expuesto partiendo desde un plano de comprensión, una ETAPA, particular dentro del despliegue de las capas del Sistema, y sin un adecuado manejo de estos, es imposible no ser extraviado al pretender ejecutar las mencionadas asociaciones. 

Algo parecido ha sucedido en las aproximaciones de los cristianos y/o esoteristas eclécticos, es bien sabida la interpretación de la “supuesta” pluralidad del término, que traducen “DIOSES”, lo cual, da para cualquier cosa. Desde el intento de soportar la Teología de la Trinidad, en cuyo caso, estaríamos justificando la protesta de que la misma tiende a un “politeísmo”, hasta las extravagantes teorías de los “alienígenas ancestrales creadores” que pululan en variados formatos en todo el caótico universo de la new age. 

Sabida es también aquella visión de la escuela del modernismo católico, llamada a veces “de la crítica histórica” que, comprando algunos elementos de la “academia”, impulsó la doctrina, condenada por los Papas del Concilio Vaticano I, de la evolución de los dogmas, según la cual, el Génesis no fue una revelación íntegra en sí, sino el resultado de un intento de armonización de dos escuelas primitivas semíticas, los “yahwistas” y los “elohistas”. Hasta hoy, en prólogos e introducciones de biblias católicas uno consigue esta triste teoría. 

Por último, y antes de entrar en tema con propiedad, comentaremos la interesante solución, intuitiva, que ofreció la agrupación cristiana autodenominada “Testigos de Jehová”, los cuales no son más que, arrianos contemporáneos, celosos de la UNICIDAD del Creador. Para el asunto de la “pluralidad gramatical” del Nombre, argumentan que el mismo tiene que ser un recurso que, según sus investigaciones, es denominado “plural mayestático”, supuestamente, una forma de hipertrofia o engrandecimiento de un sujeto, lo que, no dista tanto de la visión cabalística, en la que la Esencia Personal del Supremo Misterio se ADORNA, se engalana, en sus despliegues, en sus aspectos, ya lo veremos. Lo cierto, es que El Nombre, si para referirnos a Dios, EL DIOS, lo vamos a usar, se traduce Dios, no “dioses”, y en esto, toda la cultura judeo-cristiana es unánime. 

El tratado de la Azucena cubre aproximadamente de 6 a 7 párrafos, luego cambia a lo que vamos a considerar, con una cita de Isaías 40:26 que reza: “Alzad a lo alto vuestros ojos y ved QUIÉN ha creado estos astros”; partiendo de esta el rabí Eleazar comienza el cuerpo del estudio que abarca cerca de 17 párrafos (en el Zohar que compartimos para descarga y del que vamos a dejar el link nuevamente al final, desde la página 5 hasta la 10). Invitamos seriamente a quienes, de verdad, vean en estos estudios, un medio para acercarse al Creador, tomarse el tiempo y la calma para releer este segmento, no tiene desperdicio, y será un ancla, y referente para el resto de sus estudios e investigaciones, acerca de que debe o pueden significar las cosas, y que no, y cuál es la intención general, el espíritu del Libro. 

Aquí el tratado (así lo llamaremos: “El Tratado de ELOHIM”) revela que la palabra hebrea que se utiliza para interrogar ¿QUIEN?=MI, osea Mem+Yod מי para nosotros va a ser considerada, prácticamente, un Santo Nombre, o por lo menos, un elemento constitutivo de comprensión, de una idea muy clara: LA PERSONALIDAD DE DIOS. En esto El Zohar pareciese estarnos tomando el pelo un poco, siendo artificioso, trascendiendo la gramática de la lengua, y que, en fin de cuentas, ¿no es eso la cábala, penetrar en el sustrato de lo que las Letras, y sus Uniones realmente significan, aun antes de la estructuración sistemática de un lenguaje? 

El cuerpo del tratado nos va a proponer una diatriba MI y MaH, Mem+Yod מי y Mem+Hei מה , QUIEN y QUE. La diferencia entre estos dos pronombres estriba en que uno refiere a PERSONALIDAD y otro a IMPERSONALIDAD (cosa), dos preguntas, ¿Quién es Dios? y/o ¿Que es Dios? Aquí vamos a hacer un paréntesis para llamar la atención al hecho que, estas dos grandes preguntas existenciales son la base de aquellas dos formas de aproximación a la Divinidad, la Religión y la Filosofía, una quiere saber Quién es Dios, para ofrecernos una RELACIÓN PERSONAL con Él (אל), la otra quiere penetrar en el Que es Dios, para ofrecernos sistemas de respaldo en nuestro mundo intelectual.  

Salta a la vista que estamos aquí en presencia de un sistema arquetípico, la Yod, que sugiere para algunos El Órgano Generador Masculino (de Dios Primeramente), es de por si la Letra del Primer Principio, Simplísimo, Indiferenciado, Ensimismado, Oculto, y el Ideograma por excelencia de la IDENTIDAD. Al unirse a la Mem, la usa como un TABERNÁCULO, para Manifestarse, darse a Sí Mismo UN ROSTRO, que es lo que entendemos en cabalá como PARTSUF. Aquí el Zohar se constituye en el soporte de toda la elaborada complejidad que después serían los sistemas de la cábala, como el más sofisticado, la cábala luriana, en la que este VESTIRSE, la Yod, con la Mem para devenir un QUIÉN, un MI, es estratificado ad infinitum, en estas dos letras el rabí comprime volúmenes enteros, fácilmente todo el Misterio del Mundo que en cabalá luriana se denomina ADAM KADMON. Veamos un extracto del tratado: “Cuando el más Misterioso quiso revelarse a sí mismo, primero produjo un punto singular que fue transmutado en un pensamiento, y en éste ejecutó innumerables diseños y grabó innumerables grabados. Luego grabó en la sagrada y mística lámpara un dibujo místico y más santo que fue un edificio maravilloso que surgía de en medio del pensamiento. Este es llamado MI, y fue el comienzo del edificio, existente y no existente, hondamente sepultado, incognoscible por el nombre. Solamente fue llamado MI(¿quién?)” Los DOS PRINCIPIOS El Interno y El Externo de esta PROVISIÓN PARA INTERACCIÓN o REVELACIÓN, están velados en la redacción misma, PRIMERO PRODUJO UN PUNTO SINGULAR, este es YOD, “LUEGO”, nótese el factor “temporal”, o de estratificación de los aspectos, UN EDIFICIO MARAVILLOSO QUE SURGIA DEL PENSAMIENTO PROFUNDAMENTE SEPULTADO, INCOGNOSCIBLE, EXISTENTE Y NO EXISTENTE, corresponde a la Mem, este “Edificio” son los Aspectos Específicos del Adam Kadmon, quien, según Baal Ha Sulam, tiene dos “niveles” Atika Iomin (Anciano de Días) y Arij Ampim (Gran Rostro). 

MI es la Habilitación a EL (Dios-AeL) , sobre quien nos referimos como La Esencia Incognoscible, e incluso Inefable, pero decimos El, Dios como Identidad, como Individuo, como Una Persona, un Quien; eso podemos saber de Él, y nos podemos dirigir a Él, por eso el Sipra de Zeniuta (El Libro del Misterio) se refiera a Keter como “La Cabeza apetecida por el deseo universal”. Nosotros debemos reflexionar en el hecho que si Dios ha creado, es porque considero bueno comunicar sus perfecciones a otros, porque si decimos que “QUISO REVELARSE”, por analogía simple, tú te revelas a otro, eso es un razonamiento fundamental, así que, esta motivación interna en El de salir de Sí Mismo hacia afuera, está íntimamente ligada, como motor causal, a, no vamos a decir “necesidad”, para no entrar en contradicción con los teólogos que resguardan a Dios de cualquier deficiencia, pero sí, un DESEO, que el Zohar usa reiteradamente para explicar el PORQUÉ de la Creación, y que es el tema, al que la cábala luriana refiere al comenzar con aquello de RATZÓN LEHASHPIA . 

La exposición continúa introduciendo una siguiente figura, para ello, apela a la correspondencia gramatical. La letra Hei ה es la letra de PASIVO o, podemos decir FEMENINO, “Femenino Divino” en nuestro análisis. Podemos ir notando como los elementos del Tetragramaton están activos en la composición de estas claves. La introducción de la Hei la hacen para dos ideogramas, la palabra ELeH אלה y la palabra MaH (Que) מה . ELeH tiene dos traducciones, una más burda nos arroja “Diosa”, ya que es la “feminización” de El (Dios), la otra, con la que trabaja el Zohar es: ESTOS, Sobre la primera, “diosa”, diremos que, la idea no está del todo disociada de lo que vamos a estudiar, porque , así como entendemos la investidura de la Yod en la Mem, como un proceso de Formalización de la Esencia Divina, de igual manera, la adición de esta “Hei”, lo veremos, refiera a la expansión, o consolidación de aquel “edificio” del que hablaron, mediante la afirmación de ELeH, de “estos”. 

Leamos un poco: “Deseó volverse manifiesto y ser llamado por el Nombre, y entonces se vistió en una vestidura refulgente y precisa y creó EleH (“éstos”) y EleH adquirió un nombre. Las letras de las dos palabras se entremezclaron formando el Nombre completo ELOHIM (“Dios”) ...Él llama por el Nombre”: Esto no puede significar por el nombre de ellos, pues si fuera así, debiera estar escrito por nombres. Lo que significa es que mientras este grado no asumió un nombre y aun fue llamado MI, fue improductivo y no trajo a la actualidad las fuerzas latentes (nn: los potenciales ocultos en el Punto Focal, el Gran Plano), cada una de acuerdo a su especie. Pero en cuanto creó EleH (“éstos”) y asumió su adecuado Nombre fue llamado Elohim (“Dios”), entonces por el poder de este Nombre las produjo su forma acabada. Este es el sentido de “llama por el Nombre” (nn: los activa por medio de Su Nombre-Elohim) es decir, El proclamó su propio Nombre de modo de hacer que emergiese cada clase de ser en su plena forma”. Aquí está aclarando que ELLOS (ELeH) no puede referirse a los cuerpos celestes, y que el “llamar por El Nombre” debiese ser la traducción cabalística del texto, no “llamar a cada uno por su nombre, como si nos hablara del “nombre de ellos”, sigue trabajando con el mismo pasaje de Isaías 40:26, vamos a verlo completo y señalaremos palabras claves que nos van a ampliar y confirmar la exégesis de los rabinos: MI-BARA ELEH HAN-MOWSI BEM-SPAR=QUIEN creo a ESTOS y los hace salir en ORDEN, la palabra para en-ORDEN, es סְפָּ֖ר -בְמִ  la trilitera de “Orden” es SEFER (obviando las vocales), de CONTAR o NUMERAR, ahí lo tienen, Eleh (Estos) son LOS SEFIROTS. Nos lo confirma el resto del pasaje: “y a todos llama por su nombre. Por la grandeza Me-RAB (Hesed) de su fuerza AoNIM (Geburah) y la fortaleza V-AMITz de su poder Co-aH (Netza-Hod-Iesod) no falta ni uno” aunque las palabras usadas para referirse a Ellos sean otros hebraísmos, también bien interesantes, las ideas de fondo son las mismas. 

El es a MI lo que ELeH es a MaH, MaH es la Última Vestidura, dejemos que el Zohar mismo nos lo explique: “Rabi Simeón dijo luego: “Los cielos y sus ejércitos fueron creados a través de la mediación de MAH (“¿QUE?”), como está escrito: “Cuando contemplo tus cielos la obra de tus dedos, etc., ¡Oh Señor! Nuestro Dios (Adón), MAH, glorioso es tu nombre (nn: MaH ADIR SHeMeJa) por toda la tierra, cuya majestad es enaltecida arriba de los cielos”. Aquí están haciendo con el Salmo 8:3 lo mismo que con Isaías 40:26, nos dice que debiésemos leer, en lugar de “cuán grande es tu nombre en toda la tierra” “QUE, grande es tu Nombre en toda la tierra”; prosigue la cita: “ Dios está “encima de los cielos ” (nn: Mundo de Briah) en cuanto a su nombre, pues Él creó una luz para Su luz, y la una formó una vestidura para la otra (nn: tema de Or Yoser para Or Yazar, la LUZ que viste LUZ es la Shejiná, o Maljut, que es el Heijal, o el KELIM de todos los Sefirots Internos de Atzilut, hasta ahí llega Or Penini, dicen los de Luria, no más, los Mundos son Alumbrados por Vestiduras de Luz Reflejada), y así Él ascendió en el nombre más alto; de ahí “en el comienzo Elohim (Dios) creó”, es decir, el Elohim superior. Cómo MAH no era así ni fue edificado hasta que las letras EleH (del nombre ELOHIM) fueron divididas de arriba hacia abajo y la Madre (nn:la M de MI-Bina) puso a la Hija (nn: la M de MaH-Malcut) sus vestiduras y la cubrió graciosamente con sus propios adornos. ¿Cuándo la adornó? Cuando todos los varones de Israel aparecieron ante ella de acuerdo con el mandamiento: “Todos tus varones aparecerán ante el Señor (Adón) Dios”. Este término Señor (Adón) se emplea de manera similar en el pasaje “He aquí que el arca de la Alianza del Señor (Adón) de toda la tierra”, hasta aquí la cita.  

Es sabido que el Nombre Adonai Ha Aretz, El Señor de toda la Tierra, es asociado a Maljut, pues el término “Tierra” alude a la TOTALIDAD DE SOPORTE, o Matriz Universal, según aquello de “júntense en un solo lugar lo seco”. La referencia aquí es directa, para los que entienden, por eso menciona al Arca de la Alianza, porque ella es Malcut de Atzilut. El rabí Simeón en su conclusión retoma la idea y aclara que MaH, es esa comprensión IMPERSONAL DE LO ABSOLUTO, que sirve de “visión por la sombra” o relativamente escasa, a la que accedió la humanidad teísta en general: “Rabí Simeón dijo: Vamos a exponer la conclusión del versículo: “El que produjo por número el ejército de ellos” dos grados deben distinguirse, uno de MAH y uno de MI, uno de la esfera más alta y el otro de la esfera más baja. La más alta se señala aquí en las palabras: “El que produjo por número el ejército de ellos”. “EL QUE” expresa algo definido y absoluto, puede ser universalmente reconocido y sin igual, y le corresponde la expresión: “El que produce pan de la tierra”; también aquí “El que” implica el Uno universalmente reconocido, aunque aquí visualizado como el grado más bajo; sin embargo, los dos son uno.” 

Ya estamos terminando la parte más densa. Solo quisiéramos agregar lo siguiente; hay una gematria muy popular que iguala Elohim a una palabra hebrea: Ha-TeVaO (טבע -ה) LA NATURALEZA, es bastante promovida para impulsar el inmanentismo despersonalizante, y, a nuestro entender es un recurso bastante forzado, que nos ilustra muy bien el peligro que siempre se oculta en esta práctica de las gematrias, sobre todo si queremos fijar ideas de modo irreductible derivadas de estas, como ya comentamos una vez con el enfrascamiento de la también famosa NaHaSh=MaShIaH, que se usa para soportar todo el luciferianismo y el mito gnóstico ofita. 

Vemos que ELOHIM trasciende de forma inefable al “Rigor” y a la “Naturaleza”. ya nosotros habíamos probado este punto con nuestra exposición de los 32 Elohim que se organizan en el relato del Bereshit cap 1, mostrando de forma asombrosa la exactitud de las correspondencias con los llamados 32 Senderos Maravillosos de la Sabiduría, derivando de ahí el gran conocimiento que este Nombre es tan OMNI-COMPRENSIVO, como el Tetragramaton o el Ehie Asher Ehie. Creemos que con lo que se expuso es transparente. 

La Raíz del Tetragramaton está inserta en Él, por la presencia de la Yod y la Hei, además, en Él están los 4 Aspectos que nos desglosa el Prólogo: El+MI+ELeH+MaH. La Palabra AeLeH para nosotros debiese ser equivalente al Allah árabe, o al Alaha arameo, que en la publicación que hicimos sobre “la Cábala Trascendental en el Corán” de fecha 27-09-22 es denominado EL VELO SUBLIME, o El Nombre por el que Él se dejó conocer, en principio, no es un Nombre, es una Palabra asociada a una Idea, una Palabra a la que El acepto responder, que acepto que se vinculase a Su Identidad, esa Palabra es DIOS.

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