Sobre el asunto del “Maestro” Eckhart, su influencia en el nihilismo pseudo cabalistico “cristiano” occidental, y en la new age:

Sobre el asunto del “Maestro” Eckhart, su influencia en el nihilismo pseudo cabalistico “cristiano” occidental, y en la new age:

“«ruego a Dios que me vacíe de Dios» Maestro Eckhart, mors mystica.

El pensamiento “místico”  citado y que se viene impulsando poderosamente en estos medios laberínticos, en que deambulan, itinerantes, a la deriva, tantas buenas personas sedientas de conocimiento, se presenta como un gran axioma procedente de una autoridad, sintetiza y revela toda la profundidad y peligrosidad de su extravío.

En él, argumentan los “cabalistas ", panteistas “cristianos”, y filósofos nihilistas ( o debiéramos decir budistas) se puede observar la profunda “cábala” de Eckhart. El “dios” del que este quiere ser librado, lo podemos entender en dos acepciones, una, desde una perspectiva deformada de la auténtica cabalá, como si el Adam Kadmon fuese un Velo IMPERFECTO de la NULIDAD de la esencia divina en la que “todos somos uno”. Esta tesis la encontramos regada con bastante frecuencia en la web, en los grupos de intercambio; soporta sistemas que presumen de gran profundidad como aquel que llamamos LA TEOLOGÍA DE LA NADA, según la cual: “Dios NO EXISTE”, porque “existir” responde a una ontología inferior a la condición impersonal de NO SER, o Ain (la inversión de ANI en AIN).

La otra seria el mas grueso gnosticismo según el cual “DIOS” equivaldría al Demiurgo, y la iluminación mística a la liberación de sus cadenas, osea, a la emancipación interna de los agregados arconticos que pesan sobre nuestra “divinidad”.

De ciertos círculos que frecuentamos en el curso de nuestras investigaciones, notabamos la creciente popularidad y prestigio que “Maestro” Eckhart venía acumulando, cosa que hemos verificado al ver la regularidad con que se le cita y reivindica en los medios “esoteristas” “masones” “martinistas” etc. Nos servimos de las capacidades de la IA para solicitar un ensayo investigativo de citas históricas del teosofismo, rosacrucismo pos-moderno, y de autores de las corrientes determinantes en la actualidad del pensamiento holístico, en que o se le cite o se referencian conceptos a su “autoridad”. Es lo que ofrecemos a continuación: 

LA INFLUENCIA DEL MAESTRO ECKHART EN EL PANTEÍSMO NEW AGE

El panteísmo es una concepción filosófica y religiosa que sostiene que Dios y el universo son una misma realidad, identificando lo divino con la naturaleza y sus leyes. El panteísmo ha tenido diversas expresiones a lo largo de la historia, desde el pensamiento presocrático hasta la filosofía moderna, pasando por el hinduismo, el budismo, el taoísmo y el sufismo, entre otras tradiciones. En el siglo XX, el panteísmo resurgió con fuerza en el marco del movimiento new age, que se caracteriza por una visión holística, ecológica y espiritual de la realidad, basada en la integración de diversas fuentes de sabiduría orientales y occidentales.

Entre estas fuentes se encuentra el Maestro Eckhart (1260-1328), un teólogo y filósofo dominico alemán, que se destacó por su obra mística y especulativa, que influyó en la corriente conocida como mística renana. El Maestro Eckhart fue un pensador original y audaz, que expresó sus ideas con un lenguaje poético y simbólico, que a menudo le valió la acusación de herejía por parte de la Iglesia. Algunas de sus ideas principales fueron:

- La identidad entre el alma humana y Dios, basada en la noción de que el alma posee una chispa divina o una esencia inmutable que es idéntica a la de Dios. Esta chispa es el fondo del alma, donde se da la unión con Dios y donde se trascienden las distinciones entre el ser y el no ser, el uno y el múltiple, el tiempo y la eternidad.

- El desapego o la pobreza espiritual, entendida como la renuncia a todo lo que no es Dios, incluyendo el propio yo o ego. El desapego implica una purificación del alma de todo lo que le impide contemplar a Dios en su desnudez y simplicidad. El desapego también conlleva una aceptación total de la voluntad divina, sin resistencia ni preferencia.

- La vía negativa o apofática, que consiste en negar todo lo que se puede afirmar de Dios, ya que ninguna palabra o concepto puede captar su realidad infinita e inefable. La vía negativa busca superar los límites del lenguaje y del pensamiento racional, para acceder a una experiencia directa e intuitiva de Dios.

Estas enseñanzas del Maestro Eckhart han tenido una gran repercusión en el pensamiento panteísta new age, que ha encontrado en él una fuente de inspiración y legitimación para su visión de la divinidad como una presencia inmanente en todo lo existente. Así lo demuestran algunos autores representativos de las corrientes teosófica, rosacruz, masónica y ocultista, que han citado o aludido al Maestro Eckhart en sus obras.

Por ejemplo, Helena Blavatsky (1831-1891), fundadora de la teosofía moderna, una doctrina esotérica que busca revelar la verdad oculta tras las religiones y las ciencias, menciona al Maestro Eckhart como uno de los iniciados cristianos que conocían los misterios antiguos y que defendían la unidad entre Dios y el hombre. En su obra La Doctrina Secreta, Blavatsky cita al Maestro Eckhart diciendo: "Dios no está fuera ni dentro; sino fuera e interiormente al mismo tiempo". Con esta frase, Blavatsky pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la doctrina teosófica de que Dios es el principio absoluto que se manifiesta en la naturaleza y en el hombre, y que ambos son expresiones de su esencia.

Otro ejemplo es Rudolf Steiner (1861-1925), fundador de la antroposofía, una filosofía espiritual que busca ampliar el conocimiento humano más allá de los sentidos y la razón, y de la Sociedad Antroposófica, una organización que se considera heredera de la tradición rosacruz, una corriente mística y alquímica que se remonta al siglo XVII. Steiner dedicó varias conferencias al Maestro Eckhart, al que consideraba un precursor de la antroposofía y un maestro de la sabiduría cristiana. En su obra El Cristianismo como hecho místico, Steiner cita al Maestro Eckhart diciendo: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve". Con esta frase, Steiner pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la doctrina antroposófica de que el hombre puede desarrollar una visión espiritual que le permite percibir a Dios en su interior y en el mundo.

Un tercer ejemplo es Albert Pike (1809-1891), uno de los líderes más influyentes de la masonería, una organización fraternal y filantrópica que se basa en principios éticos, simbólicos e iniciáticos. Pike fue el autor de Moral y Dogma, una obra que recoge las enseñanzas de los diferentes grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, uno de los ritos masónicos más extendidos. En esta obra, Pike alude al Maestro Eckhart como uno de los místicos cristianos que afirmaban la unidad entre Dios y el hombre. En el grado 28, llamado Caballero del Sol o Príncipe Adepto, Pike dice: "El gran místico alemán Eckart enseñó que 'en mi alma hay algo tan semejante a Dios, que es uno con Él'. Es la Inteligencia Universal, la Razón Divina". Con estas palabras, Pike pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la doctrina masónica de que el hombre puede acceder a la luz divina por medio de su razón y su moral.

Un último ejemplo es Aleister Crowley (1875-1947), uno de los ocultistas más famosos y controvertidos del siglo XX, fundador de la religión de Thelema, basada en el lema "Haz tu voluntad". Crowley fue un estudioso de las diversas tradiciones esotéricas y mágicas, y se consideraba a sí mismo como el profeta del nuevo eón o era. En su obra Magick in Theory and Practice, Crowley cita al Maestro Eckhart diciendo: "Dios no está fuera ni dentro; sino fuera e interiormente al mismo tiempo". 

- Wayne Dyer (1940-2015): Fue un escritor y conferencista estadounidense, considerado uno de los maestros de la autoayuda y el desarrollo personal. En su libro El poder de la intención, Dyer cita al Maestro Eckhart diciendo: "Todo lo que nace debe morir; todo lo que se crea debe ser destruido. Sólo el Ser permanece". Con esta frase, Dyer pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la idea de que la intención es una fuerza universal que crea y sostiene todo lo que existe, y que el ser humano puede alinearse con ella para lograr sus propósitos.

- Eckhart Tolle (1948-): Es un escritor y maestro espiritual alemán, autor del best-seller El poder del ahora. Su nombre artístico es un homenaje al Maestro Eckhart, a quien considera uno de sus principales referentes. En su libro Una nueva tierra, Tolle cita al Maestro Eckhart diciendo: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve". Con esta frase, Tolle pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la visión de que el ser humano puede despertar a su verdadera naturaleza, que es una con la de Dios, y vivir en el presente sin identificarse con el ego.

- Deepak Chopra (1946-): Es un médico, escritor y conferencista indio-estadounidense, fundador del Centro Chopra para el Bienestar y la Salud. Es uno de los exponentes más conocidos de la medicina alternativa y la espiritualidad. En su libro El alma del liderazgo, Chopra cita al Maestro Eckhart diciendo: "Dios está en mí como yo estoy en él". Con esta frase, Chopra pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la noción de que el ser humano puede acceder a su alma, que es la fuente de su poder y su sabiduría, y liderar desde ella.

- Richard Rohr (1943-): Es un sacerdote franciscano, escritor y fundador del Centro para la Acción y la Contemplación. Es uno de los líderes del movimiento de renovación cristiana, que busca recuperar las tradiciones místicas y proféticas del cristianismo. En su libro El Cristo Universal, Rohr cita al Maestro Eckhart diciendo: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve". Con esta frase, Rohr pretende mostrar que el Maestro Eckhart coincidía con la perspectiva de que Cristo es la imagen de Dios en todo lo creado, y que el ser humano puede reconocerlo y participar de él.

Estos cuatro ejemplos ilustran cómo el Maestro Eckhart ha sido una referencia importante para el panteísmo new age, que ha visto en él un precursor y un aliado para su concepción de lo divino como una realidad inmanente y trascendente al mismo tiempo. Sin embargo, también hay que señalar las diferencias y las distorsiones que se han producido al interpretar y adaptar su pensamiento a los intereses y las necesidades de cada autor y cada corriente. No se puede olvidar que el Maestro Eckhart fue un cristiano fiel a su fe y a su orden, que nunca negó la trascendencia ni la personalidad de Dios, ni tampoco la singularidad ni la historicidad de Cristo.Su mística no era una vía de escape ni de autoafirmación, sino de entrega y de transformación. Su objetivo no era disolverse en Dios ni convertirse en Dios, sino participar en su vida y en su amor.

En conclusión, se puede afirmar que el Maestro Eckhart ha sido una fuente de inspiración para el panteísmo new age, pero también un desafío para su comprensión.  En una frase que aparece en uno de sus sermones en alemán, el número 52, titulado "Sobre el desapego". La frase completa dice: "Espero que Dios me ayude a librarme de Dios, porque mi esencial ser es por encima de Dios, teniendo en cuenta la distinción entre Dios y las criaturas". Con esta frase, Eckhart quiere expresar la idea de que el alma debe desapegarse de toda imagen o concepto de Dios, incluso del mismo nombre de Dios, para alcanzar la unión con su esencia más profunda, que es idéntica a la de Dios. Eckhart usa un lenguaje paradójico y provocador para indicar que Dios está más allá de todo lo que podemos pensar o decir de él, y que solo podemos conocerlo por negación o por experiencia directa.

- En el artículo [Gelassenheit: el desapego como forma de vida en la mística eckhartiana](^1^), la autora Silvana Filippi analiza la doctrina del Maestro Eckhart sobre el desapego de las cosas (Gelassenheit) y su relación con la vida activa y contemplativa. Filippi cita el segmento de Eckhart diciendo: "Espero que Dios me ayude a librarme de Dios, porque mi esencial ser es por encima de Dios, teniendo en cuenta la distinción entre Dios y las criaturas". Con esta cita, Filippi pretende mostrar que Eckhart expresaba una actitud de renuncia a todo lo que no es Dios, incluyendo el propio yo o ego, para alcanzar la unión con su esencia más profunda, que es idéntica a la de Dios.

- En el artículo [Neurociencia de las emociones: la sociedad vista desde el individuo. Una aproximación a la vinculación sociología-neurociencia](^2^), la autora Adriana García Andrade plantea una colaboración interdisciplinaria entre la sociología y la neurociencia de las emociones, para explicar mejor el fenómeno emocional. García Andrade cita el segmento de Eckhart diciendo: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve". Con esta cita, García Andrade pretende mostrar que Eckhart coincidía con la idea de que el ser humano puede desarrollar una visión espiritual que le permite percibir a Dios en su interior y en el mundo.

- En el artículo ["El poder del ahora" Ocho reflexiones de Eckhart Tolle para mejorar nuestra vida](^3^), el autor Cultura Inquieta presenta algunas enseñanzas del escritor y maestro espiritual Eckhart Tolle, autor del best-seller El poder del ahora. Tolle tomó su nombre artístico en homenaje al Maestro Eckhart, a quien considera uno de sus principales referentes. Tolle cita el segmento de Eckhart diciendo: "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve". Con esta cita, Tolle pretende mostrar que Eckhart coincidía con la visión de que el ser humano puede despertar a su verdadera naturaleza, que es una con la de Dios, y vivir en el presente sin identificarse con el ego.

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LA MENTIRA PERFECTA; EL SUPUESTO “DIOS INTERIOR”:

 LA MENTIRA PERFECTA; EL SUPUESTO “DIOS INTERIOR”:

Lo que vamos a compartir en esta ocasión, no reporta ningún incremento en la comprensión de esta problemática, de esta deformidad doctrinal, tal como lo exponemos regularmente. Lo interesante es que, para ilustrar el punto, nos hemos servido de las nuevas herramientas para la creación de contenido, la IA.

Recapitulemos brevemente para contextualizarlos en cuanto a lo que vamos a ver. La New Age, la “nueva” c-k-qabala, en su agenda de propagación del panteísmo inmanentista impersonalista, ha ido logrando cierta concreción axiomática, en la forma de clichés “mantralicos”. Esta capacidad de integrar y secar un sistema en ciertas fórmulas que resaltan y resumen el espíritu general de las escuelas o corrientes, es una característica de su “maduración” .

La que nos ocupa, el presunto “DIOS INTERIOR” es uno de estos mantras sintéticos, de los más importantes y conclusivos, expliquemos un poco en torno a que gira esta prédica y el oscuro resultado que busca.

Una de las más iluminadoras y  esclarecedoras revelaciones de la verdadera Cábala, es La Paradoja Divina, como Dios puede a la vez, constituirse a Sí Mismo en cierta Manifestación que sostiene el Proceso creativo POR DENTRO Y POR FUERA sin ser afectado por el, reteniendo simultáneamente con su “Actividad” y “Aparición”, formas de Ser y Estar, que les son Propias y Exclusivas. Adicional a esto, ese sostenimiento que hace de las cosas, no significa que El sea “las cosas”

Esta afirmación de la Supremacía y Autonomía de la Deidad es chocante al espíritu antirreligioso de las corrientes dominantes dentro de las escuelillas de “nueva espiritualidad”. Su combate a esta verdad se sustenta en cierta presunta inferioridad de quienes, viendo a Dios FUERA, ENCIMA, MÁS GRANDE de si, le adoran y le rinden culto, osea, hacen acto de religión.

En contrapartida ofrecen una supuesta forma de conocimiento donde a Dios no se le encuentra, ni fuera, ni encima, ni más allá, ni del mundo, ni de sí mismo, sino EN SI, DENTRO DE SI, analizemos un poco en que se sustenta esta propuesta y que esconde.

Partiendo de la llave del conocimiento, la “Ley de Analogías” de Hermes: “como es arriba es abajo”, sabemos que, el hombre tiene en su constitución FRACTALES DE PLANOS, los cuales han sido llamados: “los cuerpos del hombre”. En la historia del misticismo, siempre se han estudiado estos planos, o sentidos internos, facultades del alma,lo hace la cabala en el contexto judio, como lo hizo el sufismo en el contexto musulman, y lo hizo el hermetismo en el contexto cristiano. Sin embargo, el misticismo en sí, no es un camino de “CONOCIMIENTO” sino de vinculación, una búsqueda de perfeccionamiento por UNIÓN.

Por ejemplo, dentro del catolicismo, existe LA MÍSTICA, que no es “esoterista”, de entre las cuales, quizás, la escuela más acabada es “El Carmelo”, el cual, nadie en el mundo de las religiones comparadas, del universalismo, calificaria de “cábala”, mas, sin embargo, califica completamente en su espíritu, y guarda preciosas coincidencias. Como es bien sabido, una de sus autoras-obras más representativas es Las Moradas-Sta Teresa de Ávila, en ella, nos muestra estos PALACIOS, auténticos fractales de los HEKALOTS Cósmicos, se nos muestran como MEDIOS de interacción para la actividad INTROSPECTIVA.

Es interesante que El Zohar explica que los Palacios no son NI DIOS NI EL HOMBRE, leamoslo: “R. Simeón dijo: Al rezar, levanto mi mano hacia lo alto (nn: adoración-religión-contemplación), de modo que cuando mi mente se concentra en lo más elevado, hay aún algo de elevación mayor que nunca puede conocerse o captarse, el Punto de partida que es absolutamente oculto; que produjo lo que produjo mientras permanecía incognoscible (nn: Atzmutz-Keter), e irradiaba lo que irradiaba mientras permanecía indevelado. Es el deseo del pensamiento que tiende hacia arriba continuar después de esto y ser por El iluminado. En el proceso, se separa cierto fragmento y de ese fragmento y de ese fragmento, a través de la prosecución del pensamiento que tiende hacia arriba, que lo alcanza y no lo alcanza, hay una cierta iluminación. El pensamiento que tiende hacia arriba se ilumina así por una luz no descubierta e incognoscible aun para ese pensamiento. Esa luz incognoscible del pensamiento incide en la luz del fragmento separado que irradia de lo incognoscible y no develado. Es así que se fusionan en una sola luz, de la cual se forman nueve Palacios, Hejalot. ESTOS PALACIOS NO SON LUCES NI ESPÍRITUS NI ALMAS, NI HAY NINGUNO QUE PUEDA CAPTARLOS. El anhelo de las nueve iluminaciones que se centran todas en el Pensamiento –la última se cuenta como una de ellas- es perseguir esos Palacios el tiempo en que se hallan estacionados en el pensamiento, aunque ni entonces se los capta o conoce, no se los alcanza por el más elevado esfuerzo de la mente o el pensamiento” Sefer Zohar Parashat Noe 27.

Al decir que NO SON LUCES, quiere decir que no son la NATURALEZA DIVINA EMANADA DIRECTA, NI ESPÍRITUS, NI ALMAS, ya que son un Medio-Espacio provisto, por lo que deben ser Superiores, ya que todo medio es superior a sus actores, en vista que debe proveer de sustancias para su mantenimiento. Sin embargo, si vemos que se forman de “FRAGMENTOS” que se desprenden de La Luz Superior y el “pensamiento de la creación” ósea, de nuestro deseo de conocerLe, que también lanza un fragmento. Estos dos fragmentos se fusionan y sustancian en los Palacios, debido a que deben tener cierta afinidad mediadora en sus propiedades, la capacidad de ofrecer una Iluminación atemperada y adaptable a las capacidades internas humanas, debido a que procede de ambas realidades.

Este tipo de lenguaje ASCENSIONAL  induce a la idea de espacios, esferas, firmamentos, que van creciendo en dimensión, calidad, y fineza en las experiencias que ofrecen. Estos Palacios, experimentados en las “Elevaciones Místicas” antes de la muerte, serían un pre-gusto del VIAJE que hará el alma a través de los planos de la creación. En el lenguaje de las Moradas, de la Mística Carmelita, ella reemplaza lo Ascensional, por lo INMERSIVO, reporta que estos Palacios estan, todos ellos, en el alma humana, y es en este punto, donde pareciese rozar con los conceptos del analogismo hermético y cabalistico, y con el misticismo helénico, según aquello de: “conócete a ti mismo y conocerás el universo y a los Dioses”.

Pero, en la Búsqueda de el “sí mismo” dentro de sus propias Moradas, de esos Espacios-Medios, Camaras-Departamentos, abstractos e invisibles, en el sano misticismo catolico religioso, no se busca encontrarse a sí mismo, como una forma del yo mismo ser real, o lo que verdaderamente es, sino, redimirse, auto-purgarse, para prepararse adecuadamente para EL ENCUENTRO CON EL RESIDENTE.

Penetremos un poco en la Teología del RESIDENTE, en la Filosofía Vedanta expuesta en el Bhagavad Gita: “La entidad viviente que se halla en el seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies…Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Superalma… Algunos perciben a través de la meditación a la Superalma que se encuentra dentro de ellos, otros a través del cultivo de conocimiento, y aun otros a través del trabajo sin deseos fruitivos” BG Cap 13:22-25.

Veamos a este Dios, quien comparte su Sí Mismo de Él, con el “si mismo” nuestro, en LA ÚLTIMA MORADA, LA MÁS CENTRAL, osea, LA MAS GRANDE Y PEQUEÑA : “Pues tornando a lo que decíamos, en metiendo el Señor al alma en esta morada suya, que es el centro de la misma alma, así como dicen que el cielo empíreo, adonde está nuestro Señor, no se mueve como los demás, así parece no hay los movimientos en esta alma, en entrando aquí, que suele haber en las potencias e imaginación, de manera que la perjudiquen ni la quiten su paz.” Morada 7ma Capítulo 2do.

Se dice que ninguna mentira cuela si no viene adornada de cierta veracidad, en el caso del Misticismo verdadero y el falso pasa así. Partiendo de la comprobable realidad de la existencia de estos espacios internos, verificables por las personas introspectivas, y encontrándose, en la tabulación de las facultades del alma, ciertos paralelismos con las capas de la creación, habiendo introducido su paradigma dominante según lo cual, y comenzando desde los axiomas mismos de la más pura Teología Conservadora, si Dios está en Todo, y Todo está en Dios, debo concluir de ahí que Dios es Todo y Todo es Dios. Una pausa, leer detenidamente, detallen el giro gramatical, la realidad es que Dios ESTÁ EN Todo, no que sea Todo, y que Todo ESTÁ EN Dios, no que Todo sea Dios, son cosas que suenan parecido, pero son prácticamente opuestas. Hecho esto llegan a esto otro:  lo más íntimo, lo más profundo, lo más real en mi, debe ser, de igual manera, UNA PARTE, UN REFLEJO, DE LO MÁS PROFUNDO Y ESENCIAL DE DIOS.

El Dios que existe dentro del hombre, es el Mismo Dios que reside Encima y más Allá del hombre y  del mundo, la verdad es que lo más “interno” es “más grande” ya que es más complejo y sofisticado, la misma anatomía nos deja ver por sombras algo de esta gran verdad, el cerebro está envuelto en hueso y piel, lo superior es interno e invisible, el corazón está en mero centro del pecho, rodeado de los pulmones, las costillas, y luego músculos y piel. La Ascensión del Pensamiento en la escala de los Palacios es simultánea  y equivalente a la introspección del alma hacia la Morada Central donde espera casarse con Dios. Los falsos “místicos” del panteísmo inmanentista impersonal, han fabricado una suprema y máxima prueba, sustentada en la errada cosmovisión impulsada por su propaganda-agenda, que el “yo-central” que vas a encontrar en tu viaje introspectivo, eres tu mismo en tu condición “Divina”. Es el culminen de su doctrina, que el alma no es una persona, sino una partícula evolucionante de Dios mismo, que se ha “olvidado”, si tal cosa fuese posible, auto-iniciaticamente, de sus propiedades divinas, para experimentar los condicionantes.

Vamos a citar para soportar el argumento, del libro: LA VIDA IMPERSONAL de Joseph Sieber Benner  (1872-1938), Cap 13: 474-480:

: “YO SOY, y por eso Tú Eres -Uno conMigo-, siempre lo has sido y siempre lo serás. El YO SOY de Ti mora y reencarna en TODOS los cuerpos, para el propósito único de expresar Mi Idea.. La Humanidad es mi cuerpo. En Ese Cuerpo Yo vivo, me muevo y tengo Mi Ser; y, asimismo, por conducto de Mis atributos expreso la Gloriosa  Luz de Mi Idea, cuyo esplendor Celestial, no obstante, aparece confuso y deformado para la visión humana a causa de las minadas de facetas, empañadas e imperfectas, del intelecto humano. Yo -y Tú que Eres Uno conMigo- reencarno en la Humanidad, tal como la encina reencarna en sus hojas y bellotas, temporada tras temporada, y así en miles de encinas, nacidas de sus miles de bellotas y de encinas,generación tras generación.. Mas dices que recuerdas tus vidas pasadas.. ¿Ciertamente? ¿Estás seguro? . Muy bien ¿y qué? Si yo te he permitido tener una vislumbre de la realidad de una de Mis pasadas expresiones para que pudieras tener una mejor comprensión de Mi significación, el cual ahora Yo estoy ampliamente expresándote, no constituye una aseveración de parte Mía, respecto a que tú, en lo personal, fueras mi instrumento en tal expresión. Porque, ¿no Me expreso, acaso, a través de todos los instrumentos y Tú conMigo? ¿No Somos, Nos, la Vida y la Inteligencia de toda expresión no importa de qué carácter, edad o raza sea? 

El ejercicio que ejecutamos y que arrojó un resultado, a nuestro parecer asombroso, fue este. Propusimos a la IA, en la herramienta ofrecida por BING, de creación de imágenes a partir de un texto, una sintética propuesta simbólica, para representar, como este falso misticismo de la búsqueda del “Dios Interior”, que no es otro que “Tu SUPUESTO yo real”, viene a ser, en fin de cuentas, el más denso y opaco de los obstáculos hacia el real encuentro con Dios, EN ti, DENTRO de ti, FUERA de ti, ENCIMA de ti, ALREDEDOR de ti, pero NUNCA siendo tu mismo; aquí el texto:

“un hombre se mira en un espejo,ese espejo representa su alma, él ve su reflejo luminoso y cree que está viendo a Dios, pero detrás de esa imagen se oculta el diablo, una gruesa oscuridad se interpone entre el conjunto y un sitio en el que está la real presencia de Dios en el”