LA SANTISIMA TRINIDAD EN LAS TRES COMIDAS DEL SHABATH / SEFER HA ZOHAR PARASHAT YETRO 448-457

 Continuamos con la Parashat Yetro del Zohar. La verdad, la cantidad de correspondencias que ofrece este segmento con la revelación cristiana es abrumadora. Se entiende con claridad el porqué de las restricciones antiguas para el estudio del Zohar, aún hoy por hoy, en algunos medios judios se opina que fue un error permitir que el documento drenara fuera de la comunidad de Israel, porque su lectura tiende a confirmar la visión de “los idólatras”.

Nuestros rabinos están analizando el esoterismo de cada uno de los 10 Mandamientos, para la orden de guardar El Día de Reposo han seleccionado el precioso pasaje de Isaias sobre lo que en verdad esto significa. El pasaje es este: “Si por causa del día de reposo apartas tu pie  para no hacer lo que te plazca en mi día santo, y llamas al Día de Reposo delicia, al Día Santo del SEÑOR, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer,  ni hablando de tus propios asuntos, entonces: 1) te deleitarás en el SEÑOR,  y  2) yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y 3) te alimentaré con la heredad de tu padre Jacob;  porque la boca del SEÑOR ha hablado” Isaías 58:13-14.

Hemos numerado las TRES BENDICIONES o PROMESAS, para su atención, pues las mismas van a servir a los rabinos de apoyo para organizar los clásicos TRES PARSUFINES, que, es sabido, tienen su correspondencia con nuestro Misterio Trinitario.

Aquí, la cita del Zohar, luego de ella, haremos un breve análisis:

“Recuerda el día Shabat (Sábado), para santificarlo. R. Isaac dijo: Está escrito:“Y Dios bendijo el séptimo día” , y aún leemos respecto del Maná “Seis días lo juntaréis, pero en el séptimo día. en el Shabat, no lo habrá en él . Si no había alimento en ese día, ¿qué bendición le corresponde? Sin embargo, se nos ha enseñado que todas las bendiciones de arriba y de abajo dependen del séptimo día. ¿Por qué, entonces, no hubo maná justamente en ese día? La explicación es que todos los seis días del mundo trascendente derivan sus bendiciones del séptimo, y cada día superior envía alimento al mundo de abajo de aquello que ha recibido del séptimo día. Por eso quien ha alcanzado el grado de la Fe debe necesariamente preparar una mesa y una comida en la víspera del Shabat, en viernes, de modo que su mesa pueda ser bendecida durante todos los otros seis días de la semana. Porque, en realidad, en el tiempo de la preparación del Shabat también se prepara la bendición para todos los seis días que seguirán, pues no hay bendición en una mesa vacía. Así, uno ha de preparar la mesa en la noche del Shabat con pan y otros alimentos”

“ R. Isaac agregó: también en el día Shabat. R. Judá dijo: Uno debe regalarse en ese día con tres comidas, a fin de que este día pueda serlo de satisfacción y refresco. R. Abba dijo: uno debe hacerlo para que la bendición pueda extenderse a los días superiores que reciben su bendición del séptimo. En ese día la cabeza del “Rostro Pequeño” se llena con el rocío que desciende del Anciano Santo, el Más Oculto: El lo hace descender al Santo “Campo de Manzanos” tres veces después de la entrada del Shabat, a fin de que todos puedan, unidos, gozar de la bendición. Por eso es necesario, no sólo para nosotros, el tener en ese día dichas tres comidas, sino para toda la creación, porque en esto se consuma la verdadera fe en el Anciano Santo, el “Rostro Pequeño” y el “Campo de Manzanos” y hemos de regocijarnos y deleitarnos en los tres. Pero quién disminuye el número de las comidas, trae imperfección y manchas a las regiones de arriba, y grande será su castigo. R. Simeón dijo: Cuando un hombre ha completado las tres comidas en Shabat, una voz proclama a su respecto: “Entonces te deleitarás en el Señor”. Esto lo es con referencia a una comida, en honor del Anciano, el Santísimo. Luego proclama “y Yo haré que cabalgues sobre los lugares altos de la tierra” y esto es con referencia a una segunda comida, en honor del santo “Campo de Manzanos”; luego, “y nútrete con la herencia de Jacob tu padre” , con lo que se completa la tríada con una referencia al “Rostro Pequeño”. Correspondientemente el hombre debe completar el número de tres comidas y encontrar gozo y refresco en las tres y en cada una separadamente, porque esto es una manifestación de fe perfeccionada.” 

“Por eso el Shabat es más perfecto que todos los otros tiempos, estaciones y festividades, pues contiene a todos y los une en sí, mientras que ninguna otra festividad o día santo lo hace.R. Jiyá dijo: Porque todas las cosas se encuentran en el Shabat, se lo menciona tres veces en el relato de la Creación: “Y en el séptimo día Dios terminó su obra”; “Y él descansó en el séptimo día”; “y Dios bendijo el séptimo día” . R. Jamnuna el antiguo, cuando se sentaba a sus comidas sabáticas, acostumbraba encontrar gozo en cada una. De una exclamaba: esta es la santa comida del Anciano Santo, el Omnioculto. De otra decía: Esta es la comida del Santo, Bendito Sea. Y cuando llegaba a la última decía: Completas las comidas de la Fe. Siempre que llegaba el tiempo de la comida sabática, R. Simeón acostumbraba decir: Preparad la comida de la Fe Superior, Alistad la comida del Rey. Entonces estaba sentado con el corazón alegre. Y tan pronto como terminaba la tercera comida, se proclamaba respecto de él: Entonces te deleitarás en el Señor y Yo haré que cabalgues sobre los lugares altos de la tierra y te nutras con la herencia de Jacob tu padre.” 

“R. Eleazar preguntó a su padre, R. Simeón, en qué orden las tres comidas correspondían a los tres grados divinos. R. Simeón contestó: Respecto de la comida de la noche del sábado, es decir, del viernes a la noche, está escrito: “Yo haré que cabalgues sobre los lugares altos de la tierra”. En esa noche la Santa Matrona —la Shejiná— es grandemente bendecida y también todo el “Campo de Manzanos” y es bendecida la mesa del hombre que participa de su comida debidamente y con júbilo, y se le agrega un alma nueva. Esta noche significa el regocijo de la Shejiná. Por eso el hombre ha de participar en el gozo de ella y tomar parte en su Comida. Respecto de la segunda comida en día de Shabat, está escrito: “Entonces te deleitarás en el Señor”, es decir, en el mismo Señor (YHVH); porque a esa hora el Anciano Santo se revela y todos los mundos se irradian con júbilo, y nosotros, al participar en esta comida, contribuimos a ese gozo. Respecto de la tercera comida está escrito: “Y nútrete con la herencia de Jacob tu padre”. Esta es la comida del “Rostro Pequeño” que entonces está completo en perfección armoniosa, de cuya perfección reciben bendición todos los seis días que vendrán. Por eso uno debe regocijarse de todo corazón en estas comidas y completar su número, porque son comidas de la Fe perfecta, la Fe de la simiente santa de Israel, su Fe superior, que no es la de las naciones paganas” FIN DE LA CITA. Sefer Ha Zohar Parashat Yetro 448-457.

El pasaje es explícito, habla solo, y nos exime de mayores consideraciones, “LA VERDADERA FE en 1) El Anciano Santo,  2) El “Rostro Pequeño” y 3) El “Campo de Manzanos”, es textual, es una FE TRINITARIA.

No pareciese requerido aclarar, según todas las detalladas exposiciones que hay en toda la página que, El Anciano Santo (Atika Iomin), es el Parsufim del PADRE, y El Rostro Pequeño” (Seir Ampim) del HIJO. De hecho, es interesante que, el lenguaje integra y permuta los aspectos Internos y Externos de la Teogonía cabalística hebrea, ya que, Anciano de Días, se considera el aspecto más Oculto del cual el Rostro Grande, es su Forma o Kelim, sin embargo, al llegar al Mediador, integra de una vez por el aspecto exterior, Rostro Pequeño, en lugar de considerar otros “protagonistas” dentro de la secuencia de ubicación de Principios, posiblemente se deba a que, el mismo, reconcilia En Sí, demasiados Elementos Divinos “divergentes” tanto Internos como Externos.

La verdad, considerando  los 3 Términos Asociativos seleccionados por El Profeta para referir a las 3 Divinas Personas, al, los rabinos del Zohar, señalar a JACOB, como el “Rostro Pequeño” nos están SUBIENDO EL FRACTAL, porque esté “Jacob”, se nos explico ya, es ADAM KADMON. Así que, el Anciano Santo, aunque el lenguaje pareciese indicar algunos de los KETERIM (clave de fractalización acuñada en el sistema luriano), en realidad refiere a ATZMUTH- El Inmanifestado עצמות .

Pasemos a evaluar porque el papel desempeñado por El Espíritu Santo, se asocia directamente con el Parsuf Femenino, en lo que nos ocupa: “EL CAMPO DE MANZANAS”. Este tipo de analogías ha llevado a confusión a algunos que han afirmado que el Ruaj Ha Kodesh es de naturaleza Femenina, o el aspecto Femenino de Dios. Este fallo procede de un analogismo precipitado. En la Triple Escala Sefirotica del Pilar Intermedio, Keter corresponde al Padre, Tiferet al Hijo y Iesod al Espíritu Santo. Es sabido que Iesod representa El Órgano Generador de Dios, El Justo, de quien el Patriarca Jose es la Mercaba, aquel que SIEMBRA la Simiente Santa en la TIERRA que es Malcut-Shekina.

La Semilla de Dios NO SON LAS ALMAS, entendiendo estas como las identidades de soporte, el yo individual de cada uno de nosotros, sino LA FORMA DIVINA DE RE-PRODUCCION. La Elevación de las almas de su condición Briatica a su condición MALCUT-AZILUTICA (que en el texto que no ocupa son “las alturas de LA TIERRA”), es su ajuste como TIERRA FÉRTIL, según la magnífica alegoría del Mesías en su célebre PARABOLA DEL SEMBRADOR. El Espíritu Santo siempre es visualizado como compartiendo EL EXILIO,lo que es, El Trabajo de la Creación.

Siguiendo este orden de ideas, “LOS ÁRBOLES” en el Campo de Manzanas, son las almas humanas en su condición final, en aquella TIERRA DE LOS VIVIENTES, que puede ser visualizada según varios espejos, Briatica, Azilutica, aunque, las ideas trascendentales que insinúan todos estos pasajes zoharicos nos empujan hacia adelante,hacia arriba, hacia el Mundo Venidero. Los FRUTOS, las Manzanas son LA COSECHA DE DIOS, de donde el Nuevo Testamento acuñó de forma recurrente la terminología de Fruto de Justicia, o Fruto del Espíritu, como término de las VIRTUDES DIVINAS MANIFESTADAS en la Rectificación del carácter, naturaleza, de los redimidos.

Para respaldar esta interpretación del Campo de Manzanas, agregamos dos citas del Zohar,“Pues el rocío del cielo" prometido a Jacob es el rocío superior que fluye del Anciano de Días. Y por eso se llama "rocío del cielo", es decir, del cielo superior, rocío que fluye a través del grado del cielo, para caer sobre el "Campo de Manzanas consagradas". También la tierra mencionada en la bendición de Jacob se refiere a la superior "tierra de los vivientes". De este modo heredó Jacob el fruto de la tierra superior y del cielo superior” Sefer Ha Zohar Parashat Toledoth. “Análogamente, el maná que bajó para los israelitas en el desierto, originado en el rocío celestial desde el lugar más recóndito, primero su luz irradiaría a todos los mundos y el "campo de manzanas", y los ángeles celestiales extrajeron sostén de él”Sefer Ha Zohar Parashat Balak.

Avancemos ahora a considerar las TRES COMIDAS DEL SÁBADO. Estas equivalen a una Eucaristía, una forma de Integrarse con Él, y participar de Su Comunión, Su Auto-Realización Dinámica. Por ello el rabino relaciona la de la noche del viernes, con el Campo de Manzanas, porque El Espíritu Santo está ILUMINANDO LA OSCURIDAD UNIVERSAL, trabajando la “tierra fértil” cuando aún no se ha convertido realmente en un Campo lleno de Árboles Frutales; entregando su Carga Completa. Al Padre lo asocian con El Amanecer del Sábado, o Abraham, porque representa siempre EL COMIENZO, y a Jacob, el Hijo, o Adam Kadmon (Rostro Pequeño),con el final, la tarde, ya que, es en el Misterio del Hijo en el que hacemos cuerpo y logramos la UNIÓN CON LA DIVINIDAD, como se dice en la Consagración: “con Cristo, por Él y en El, a Ti Dios Padre Omnipotente, en la Unidad del Espíritu Santo.”.

Hábilmente los rabinos pasan del 7 al 3. El diálogo comienza considerando el valor y significado del Séptimo frente a los otros seis días, ya sabemos que aquí ni días son días, ni Shabat es Shabat, como si sobrevalorasen la semana mortal que se repite dentro de la rueda fatal ilusoria en la cual rotamos. El descanso sabatino o dominical (para los cristianos) es un fractalillo del Misterio de la Creación. En el Sábado somos como Dios cuando “TERMINÓ” el Mundo, o, debemos decir, “TERMINE”.ESTAMOS ENTRANDO EN SU REPOSO, según la suprema exposición sobre la Paradoja Divina de la Percepción que Él tiene de los Tiempos Simultáneos, que efectúa el autor de la Epístola a los Hebreos en el capítulo 4.

Si rellen la cita notaran que la forma como trabajan el 6 y el 7 no es la habitual, aqui el 6 no es Mediación, sino TRABAJO, el 7 es a la vez La Meta y la Fuente de las Bendiciones, leamos de nuevo: “ La explicación es que todos los seis días del mundo trascendente derivan sus bendiciones del séptimo”Aqui SÉPTIMO, abarca todo el Misterio del Mundo Venidero, los PROPÓSITOS Proyectados, convergen con la Causa de las Causas, porque son a la vez, PRINCIPIO Y FINAL, desde ese llegadero, esa Potencia se drena toda provisión, nutrición, participación hacia los “Mundos Trascendentes”. Aquí no se está hablando de estos planos inferiores, en lo absoluto, lo que revela es que toda relativa gloria, libertad y belleza que se vislumbra en las estancias de las creaciones superiores, los palacios, las cámaras, derivan su atractiva condición de su CONEXIÓN con los Objetivos Macros Predispuestos en la Mente Maestra. Desde “ALLÍ” El Rostro Pequeño DRENA, sobre los TRES TIEMPOS, tres Escalas, tres “comidas” de la Manifestación Divina. 

ELOHIM (אלהים) : El Alcance de este Santo Nombre según la exposición del prólogo del Zohar:

 

ELOHIM (אלהים) : El Alcance de este Santo Nombre según la exposición del prólogo del Zohar: 

El Zohar, en la exposición de su Teodicea, procede de un modo análogo con lo que, nos explica, sucedió con la Luz Divina, que es propagada, desde la Mismisidad de Dios, la cual, luego de Expandirse, fue ocultada en un Lugar, reservada para ser disfrutada por los justos en el Mundo Venidero. Así también, hace el documento al demostrar Los Misterios de la Manifestación Divina, parte de lo más abstracto, nos fascina, nos seduce, y luego se oculta en densos ropajes, a lo largo de toda la narrativa, dejando entrever cada cierto tiempo, visos, destellos, de esa refulgencia inicial con la que fueron impresionados nuestros sentidos. 

El prólogo se clasifica en tres segmentos: el tratado de la Azucena, el tratado de Elohim, y el tratado de las Letras. Es interesante que sea justo Elohim el Nombre seleccionado para hacer exégesis sintética de apertura. Lo que vamos a ver a continuación es impresionante, en el desglose de los elementos constitutivos de este Santo Nombre se bastan para exponer de forma extremadamente concisa su doctrina, todo lo demás es comentario; y es este Nombre, precisamente, el que luego van a VELAR más que ningún otro, desviando la atención de los investigadores hacia ramales laberínticos en los que El, El Nombre, se asocia, se utiliza, se vincula, a tantas cosas diversas y confusas que el profano no logra retener la idea original, la envergadura, todo lo que está implicado en este magnífico y sublime ideograma. 

El desconocimiento en que quedaron atrapados los profanadores y profanos con este Nombre en especial, se origina por la peligrosa practica de las tabulaciones analógicas, que encapsulan el entendimiento y la impiden crecer en la contemplación de la Grandeza del Creador, destruyendo el espíritu religioso en el humano, haciéndole sentir que puede reducir lo que Él Es a unas Letras, unas correspondencias, unos códigos, unas asociaciones. Es tanto que, los más rigurosos de los verdaderos cabalistas judíos, tampoco pronuncian este Nombre, casi como hacen con el Tetragramaton, sino que lo refieren con un vocablo disminuido, y dicen: “Elokim”. 

La asociación que perdió el camino a los indagadores fue la de que El Nombre se relaciona con Geburah, o, exclusivamente con los aspectos Formales o de Rigor de las Emanaciones. Según estas tendencias, el Tetragramaton queda relacionado con los aspectos expansivos y de gracia, y el que nos ocupa sería su contrapartida, introduciendo cierto “dualismo”, que luego se estaría balanceando en El Pilar Intermedio. Y no es que el Zohar carezca de pasajes en los que Este sea relacionado con estos conceptos; si los hay, y muchísimos, porque cada pasaje, como aún dicen algunas escuelas, es expuesto partiendo desde un plano de comprensión, una ETAPA, particular dentro del despliegue de las capas del Sistema, y sin un adecuado manejo de estos, es imposible no ser extraviado al pretender ejecutar las mencionadas asociaciones. 

Algo parecido ha sucedido en las aproximaciones de los cristianos y/o esoteristas eclécticos, es bien sabida la interpretación de la “supuesta” pluralidad del término, que traducen “DIOSES”, lo cual, da para cualquier cosa. Desde el intento de soportar la Teología de la Trinidad, en cuyo caso, estaríamos justificando la protesta de que la misma tiende a un “politeísmo”, hasta las extravagantes teorías de los “alienígenas ancestrales creadores” que pululan en variados formatos en todo el caótico universo de la new age. 

Sabida es también aquella visión de la escuela del modernismo católico, llamada a veces “de la crítica histórica” que, comprando algunos elementos de la “academia”, impulsó la doctrina, condenada por los Papas del Concilio Vaticano I, de la evolución de los dogmas, según la cual, el Génesis no fue una revelación íntegra en sí, sino el resultado de un intento de armonización de dos escuelas primitivas semíticas, los “yahwistas” y los “elohistas”. Hasta hoy, en prólogos e introducciones de biblias católicas uno consigue esta triste teoría. 

Por último, y antes de entrar en tema con propiedad, comentaremos la interesante solución, intuitiva, que ofreció la agrupación cristiana autodenominada “Testigos de Jehová”, los cuales no son más que, arrianos contemporáneos, celosos de la UNICIDAD del Creador. Para el asunto de la “pluralidad gramatical” del Nombre, argumentan que el mismo tiene que ser un recurso que, según sus investigaciones, es denominado “plural mayestático”, supuestamente, una forma de hipertrofia o engrandecimiento de un sujeto, lo que, no dista tanto de la visión cabalística, en la que la Esencia Personal del Supremo Misterio se ADORNA, se engalana, en sus despliegues, en sus aspectos, ya lo veremos. Lo cierto, es que El Nombre, si para referirnos a Dios, EL DIOS, lo vamos a usar, se traduce Dios, no “dioses”, y en esto, toda la cultura judeo-cristiana es unánime. 

El tratado de la Azucena cubre aproximadamente de 6 a 7 párrafos, luego cambia a lo que vamos a considerar, con una cita de Isaías 40:26 que reza: “Alzad a lo alto vuestros ojos y ved QUIÉN ha creado estos astros”; partiendo de esta el rabí Eleazar comienza el cuerpo del estudio que abarca cerca de 17 párrafos (en el Zohar que compartimos para descarga y del que vamos a dejar el link nuevamente al final, desde la página 5 hasta la 10). Invitamos seriamente a quienes, de verdad, vean en estos estudios, un medio para acercarse al Creador, tomarse el tiempo y la calma para releer este segmento, no tiene desperdicio, y será un ancla, y referente para el resto de sus estudios e investigaciones, acerca de que debe o pueden significar las cosas, y que no, y cuál es la intención general, el espíritu del Libro. 

Aquí el tratado (así lo llamaremos: “El Tratado de ELOHIM”) revela que la palabra hebrea que se utiliza para interrogar ¿QUIEN?=MI, osea Mem+Yod מי para nosotros va a ser considerada, prácticamente, un Santo Nombre, o por lo menos, un elemento constitutivo de comprensión, de una idea muy clara: LA PERSONALIDAD DE DIOS. En esto El Zohar pareciese estarnos tomando el pelo un poco, siendo artificioso, trascendiendo la gramática de la lengua, y que, en fin de cuentas, ¿no es eso la cábala, penetrar en el sustrato de lo que las Letras, y sus Uniones realmente significan, aun antes de la estructuración sistemática de un lenguaje? 

El cuerpo del tratado nos va a proponer una diatriba MI y MaH, Mem+Yod מי y Mem+Hei מה , QUIEN y QUE. La diferencia entre estos dos pronombres estriba en que uno refiere a PERSONALIDAD y otro a IMPERSONALIDAD (cosa), dos preguntas, ¿Quién es Dios? y/o ¿Que es Dios? Aquí vamos a hacer un paréntesis para llamar la atención al hecho que, estas dos grandes preguntas existenciales son la base de aquellas dos formas de aproximación a la Divinidad, la Religión y la Filosofía, una quiere saber Quién es Dios, para ofrecernos una RELACIÓN PERSONAL con Él (אל), la otra quiere penetrar en el Que es Dios, para ofrecernos sistemas de respaldo en nuestro mundo intelectual.  

Salta a la vista que estamos aquí en presencia de un sistema arquetípico, la Yod, que sugiere para algunos El Órgano Generador Masculino (de Dios Primeramente), es de por si la Letra del Primer Principio, Simplísimo, Indiferenciado, Ensimismado, Oculto, y el Ideograma por excelencia de la IDENTIDAD. Al unirse a la Mem, la usa como un TABERNÁCULO, para Manifestarse, darse a Sí Mismo UN ROSTRO, que es lo que entendemos en cabalá como PARTSUF. Aquí el Zohar se constituye en el soporte de toda la elaborada complejidad que después serían los sistemas de la cábala, como el más sofisticado, la cábala luriana, en la que este VESTIRSE, la Yod, con la Mem para devenir un QUIÉN, un MI, es estratificado ad infinitum, en estas dos letras el rabí comprime volúmenes enteros, fácilmente todo el Misterio del Mundo que en cabalá luriana se denomina ADAM KADMON. Veamos un extracto del tratado: “Cuando el más Misterioso quiso revelarse a sí mismo, primero produjo un punto singular que fue transmutado en un pensamiento, y en éste ejecutó innumerables diseños y grabó innumerables grabados. Luego grabó en la sagrada y mística lámpara un dibujo místico y más santo que fue un edificio maravilloso que surgía de en medio del pensamiento. Este es llamado MI, y fue el comienzo del edificio, existente y no existente, hondamente sepultado, incognoscible por el nombre. Solamente fue llamado MI(¿quién?)” Los DOS PRINCIPIOS El Interno y El Externo de esta PROVISIÓN PARA INTERACCIÓN o REVELACIÓN, están velados en la redacción misma, PRIMERO PRODUJO UN PUNTO SINGULAR, este es YOD, “LUEGO”, nótese el factor “temporal”, o de estratificación de los aspectos, UN EDIFICIO MARAVILLOSO QUE SURGIA DEL PENSAMIENTO PROFUNDAMENTE SEPULTADO, INCOGNOSCIBLE, EXISTENTE Y NO EXISTENTE, corresponde a la Mem, este “Edificio” son los Aspectos Específicos del Adam Kadmon, quien, según Baal Ha Sulam, tiene dos “niveles” Atika Iomin (Anciano de Días) y Arij Ampim (Gran Rostro). 

MI es la Habilitación a EL (Dios-AeL) , sobre quien nos referimos como La Esencia Incognoscible, e incluso Inefable, pero decimos El, Dios como Identidad, como Individuo, como Una Persona, un Quien; eso podemos saber de Él, y nos podemos dirigir a Él, por eso el Sipra de Zeniuta (El Libro del Misterio) se refiera a Keter como “La Cabeza apetecida por el deseo universal”. Nosotros debemos reflexionar en el hecho que si Dios ha creado, es porque considero bueno comunicar sus perfecciones a otros, porque si decimos que “QUISO REVELARSE”, por analogía simple, tú te revelas a otro, eso es un razonamiento fundamental, así que, esta motivación interna en El de salir de Sí Mismo hacia afuera, está íntimamente ligada, como motor causal, a, no vamos a decir “necesidad”, para no entrar en contradicción con los teólogos que resguardan a Dios de cualquier deficiencia, pero sí, un DESEO, que el Zohar usa reiteradamente para explicar el PORQUÉ de la Creación, y que es el tema, al que la cábala luriana refiere al comenzar con aquello de RATZÓN LEHASHPIA . 

La exposición continúa introduciendo una siguiente figura, para ello, apela a la correspondencia gramatical. La letra Hei ה es la letra de PASIVO o, podemos decir FEMENINO, “Femenino Divino” en nuestro análisis. Podemos ir notando como los elementos del Tetragramaton están activos en la composición de estas claves. La introducción de la Hei la hacen para dos ideogramas, la palabra ELeH אלה y la palabra MaH (Que) מה . ELeH tiene dos traducciones, una más burda nos arroja “Diosa”, ya que es la “feminización” de El (Dios), la otra, con la que trabaja el Zohar es: ESTOS, Sobre la primera, “diosa”, diremos que, la idea no está del todo disociada de lo que vamos a estudiar, porque , así como entendemos la investidura de la Yod en la Mem, como un proceso de Formalización de la Esencia Divina, de igual manera, la adición de esta “Hei”, lo veremos, refiera a la expansión, o consolidación de aquel “edificio” del que hablaron, mediante la afirmación de ELeH, de “estos”. 

Leamos un poco: “Deseó volverse manifiesto y ser llamado por el Nombre, y entonces se vistió en una vestidura refulgente y precisa y creó EleH (“éstos”) y EleH adquirió un nombre. Las letras de las dos palabras se entremezclaron formando el Nombre completo ELOHIM (“Dios”) ...Él llama por el Nombre”: Esto no puede significar por el nombre de ellos, pues si fuera así, debiera estar escrito por nombres. Lo que significa es que mientras este grado no asumió un nombre y aun fue llamado MI, fue improductivo y no trajo a la actualidad las fuerzas latentes (nn: los potenciales ocultos en el Punto Focal, el Gran Plano), cada una de acuerdo a su especie. Pero en cuanto creó EleH (“éstos”) y asumió su adecuado Nombre fue llamado Elohim (“Dios”), entonces por el poder de este Nombre las produjo su forma acabada. Este es el sentido de “llama por el Nombre” (nn: los activa por medio de Su Nombre-Elohim) es decir, El proclamó su propio Nombre de modo de hacer que emergiese cada clase de ser en su plena forma”. Aquí está aclarando que ELLOS (ELeH) no puede referirse a los cuerpos celestes, y que el “llamar por El Nombre” debiese ser la traducción cabalística del texto, no “llamar a cada uno por su nombre, como si nos hablara del “nombre de ellos”, sigue trabajando con el mismo pasaje de Isaías 40:26, vamos a verlo completo y señalaremos palabras claves que nos van a ampliar y confirmar la exégesis de los rabinos: MI-BARA ELEH HAN-MOWSI BEM-SPAR=QUIEN creo a ESTOS y los hace salir en ORDEN, la palabra para en-ORDEN, es סְפָּ֖ר -בְמִ  la trilitera de “Orden” es SEFER (obviando las vocales), de CONTAR o NUMERAR, ahí lo tienen, Eleh (Estos) son LOS SEFIROTS. Nos lo confirma el resto del pasaje: “y a todos llama por su nombre. Por la grandeza Me-RAB (Hesed) de su fuerza AoNIM (Geburah) y la fortaleza V-AMITz de su poder Co-aH (Netza-Hod-Iesod) no falta ni uno” aunque las palabras usadas para referirse a Ellos sean otros hebraísmos, también bien interesantes, las ideas de fondo son las mismas. 

El es a MI lo que ELeH es a MaH, MaH es la Última Vestidura, dejemos que el Zohar mismo nos lo explique: “Rabi Simeón dijo luego: “Los cielos y sus ejércitos fueron creados a través de la mediación de MAH (“¿QUE?”), como está escrito: “Cuando contemplo tus cielos la obra de tus dedos, etc., ¡Oh Señor! Nuestro Dios (Adón), MAH, glorioso es tu nombre (nn: MaH ADIR SHeMeJa) por toda la tierra, cuya majestad es enaltecida arriba de los cielos”. Aquí están haciendo con el Salmo 8:3 lo mismo que con Isaías 40:26, nos dice que debiésemos leer, en lugar de “cuán grande es tu nombre en toda la tierra” “QUE, grande es tu Nombre en toda la tierra”; prosigue la cita: “ Dios está “encima de los cielos ” (nn: Mundo de Briah) en cuanto a su nombre, pues Él creó una luz para Su luz, y la una formó una vestidura para la otra (nn: tema de Or Yoser para Or Yazar, la LUZ que viste LUZ es la Shejiná, o Maljut, que es el Heijal, o el KELIM de todos los Sefirots Internos de Atzilut, hasta ahí llega Or Penini, dicen los de Luria, no más, los Mundos son Alumbrados por Vestiduras de Luz Reflejada), y así Él ascendió en el nombre más alto; de ahí “en el comienzo Elohim (Dios) creó”, es decir, el Elohim superior. Cómo MAH no era así ni fue edificado hasta que las letras EleH (del nombre ELOHIM) fueron divididas de arriba hacia abajo y la Madre (nn:la M de MI-Bina) puso a la Hija (nn: la M de MaH-Malcut) sus vestiduras y la cubrió graciosamente con sus propios adornos. ¿Cuándo la adornó? Cuando todos los varones de Israel aparecieron ante ella de acuerdo con el mandamiento: “Todos tus varones aparecerán ante el Señor (Adón) Dios”. Este término Señor (Adón) se emplea de manera similar en el pasaje “He aquí que el arca de la Alianza del Señor (Adón) de toda la tierra”, hasta aquí la cita.  

Es sabido que el Nombre Adonai Ha Aretz, El Señor de toda la Tierra, es asociado a Maljut, pues el término “Tierra” alude a la TOTALIDAD DE SOPORTE, o Matriz Universal, según aquello de “júntense en un solo lugar lo seco”. La referencia aquí es directa, para los que entienden, por eso menciona al Arca de la Alianza, porque ella es Malcut de Atzilut. El rabí Simeón en su conclusión retoma la idea y aclara que MaH, es esa comprensión IMPERSONAL DE LO ABSOLUTO, que sirve de “visión por la sombra” o relativamente escasa, a la que accedió la humanidad teísta en general: “Rabí Simeón dijo: Vamos a exponer la conclusión del versículo: “El que produjo por número el ejército de ellos” dos grados deben distinguirse, uno de MAH y uno de MI, uno de la esfera más alta y el otro de la esfera más baja. La más alta se señala aquí en las palabras: “El que produjo por número el ejército de ellos”. “EL QUE” expresa algo definido y absoluto, puede ser universalmente reconocido y sin igual, y le corresponde la expresión: “El que produce pan de la tierra”; también aquí “El que” implica el Uno universalmente reconocido, aunque aquí visualizado como el grado más bajo; sin embargo, los dos son uno.” 

Ya estamos terminando la parte más densa. Solo quisiéramos agregar lo siguiente; hay una gematria muy popular que iguala Elohim a una palabra hebrea: Ha-TeVaO (טבע -ה) LA NATURALEZA, es bastante promovida para impulsar el inmanentismo despersonalizante, y, a nuestro entender es un recurso bastante forzado, que nos ilustra muy bien el peligro que siempre se oculta en esta práctica de las gematrias, sobre todo si queremos fijar ideas de modo irreductible derivadas de estas, como ya comentamos una vez con el enfrascamiento de la también famosa NaHaSh=MaShIaH, que se usa para soportar todo el luciferianismo y el mito gnóstico ofita. 

Vemos que ELOHIM trasciende de forma inefable al “Rigor” y a la “Naturaleza”. ya nosotros habíamos probado este punto con nuestra exposición de los 32 Elohim que se organizan en el relato del Bereshit cap 1, mostrando de forma asombrosa la exactitud de las correspondencias con los llamados 32 Senderos Maravillosos de la Sabiduría, derivando de ahí el gran conocimiento que este Nombre es tan OMNI-COMPRENSIVO, como el Tetragramaton o el Ehie Asher Ehie. Creemos que con lo que se expuso es transparente. 

La Raíz del Tetragramaton está inserta en Él, por la presencia de la Yod y la Hei, además, en Él están los 4 Aspectos que nos desglosa el Prólogo: El+MI+ELeH+MaH. La Palabra AeLeH para nosotros debiese ser equivalente al Allah árabe, o al Alaha arameo, que en la publicación que hicimos sobre “la Cábala Trascendental en el Corán” de fecha 27-09-22 es denominado EL VELO SUBLIME, o El Nombre por el que Él se dejó conocer, en principio, no es un Nombre, es una Palabra asociada a una Idea, una Palabra a la que El acepto responder, que acepto que se vinculase a Su Identidad, esa Palabra es DIOS.

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