sábado, 15 de octubre de 2022

Espejos Refulgentes:

 Espejos Refulgentes:


“Porque el Señor es el Espíritu; y donde hay aquel Espíritu del Señor, allí hay libertad. Por tanto nosotros todos, puestos los ojos como en un espejo en la gloria del Señor con cara descubierta, somos transformados de gloria en gloria en la misma semejanza, como por el Espíritu del Señor.” 2 Corintios 3:17-18 (1569).


La exposición cabalística tiene distintas escuelas históricas, con diferentes grados de sofisticación, tanto en el lenguaje, como en el detalle con el que intentan explicar el Misterio Divino. Hemos señalado previamente que la cábala es primeramente una Teología con una Teogonía. Esta última expresión “Teogonía”, la hemos acuñado nosotros, influenciados principalmente por el carísimo autor: “Saint Yves d’ Alveydre”,, el único que la usa en el mismo sentido; preferimos este término al de “cosmogonía” por la intención manifiesta de la página que ya debe serles familiar a los que nos siguen, la cual es, diferenciar el despliegue de las Potencias Divinas en Azilut, de la cosmogonizacion que acontece en Briah, con esta persistente intención, también somos rigurosos en diferenciar “Divino” de “espiritual”. Este código no lo hemos encontrado ni siquiera en autores y analistas que respetamos muchísimo, que, sin la menor mala intención, no lograr entrever los peligros de referirse a lo que sucede en Atzilut como “espiritual”.


De las escuelas cabalísticas hebreas, en esta ocasión, acudiremos a la Luriana, seguiremos en el Talmud Eser Sefirot (comentario de Aslag al Etz H’Haim de Luria). Por lo pronto vamos a hacer una exposición compacta de este sistema. Para dominarlo recomendamos estudiar las obras y seguir las publicaciones del Sr.Michael Portnar (ya hemos recomendado su página en otras publicaciones), es un interesantísimo caso de un judio , de una erudición sobresaliente, cabalista serio, de alta factura, no un mercaderista ni traficante de promesas mágicas ni superficialidades, que, por sus mismos profundos estudios ha concluido que Jesus es el Mesías, y no solo como encarnación, sino que Él es la Luz misma de Keter, lo que es igual, el Hijo de la Santísima Trinidad.


Comencemos:


Para introducirnos en la visualización de las Causas que van organizando las etapas de la Manifestación Divina, esta literatura comienza presentando dos dualidades: “Deseo de Dar” y “Deseo de Recibir”. Dios, por ser tan Pleno, esencialmente, se especula, tiende a ser dominado por Deseo de Dar, eso lo vuelve Expansivo, ellos usan el lenguaje: PROPAGAR, porque deja salir de Sí caudales de Gloria, Vida, Plenitud, Bienaventuranza, que es, habidas cuentas, lo que querían decir con Ein Sof Aur (Luz Sin Fin). Por favor, presten especial atención a, lo distante que esta contemplación se encuentra de la “teología de la Nada”, ese budismo zen disfrazado de esoterismo, que les quieren inculcar los mercaderistas de la new age y la falsa cabala panteista impersonal.


La contrapartida a este “Deseo de Dar” es un pasivo: “Deseo de Recibir”. Con este lenguaje, la escuela intenta explicar, el porqué Dios ha CREADO. Esta no es una cuestión Teológica menuda, ha impulsado debates y reflexiones muy densos en la historia de la filosofía y el misticismo universal. Dios ha creado porque desea dar, si desea dar es porque hay algo o alguien a quien darle, y ese alguien, que es el objeto de este acercamiento, es su POTENCIAL CONTENEDOR o receptor de estos Dones.


Si los va a recibir es porque carece de ellos, de aquí, nos colocan frente a otra dualidad consecuente: Luz y Oscuridad. Esta “oscuridad” o vacío, alude, lo dicen como dos veces solamente, al MALCUT DE EIN SOF AUR; si, aunque no lo crean, ese concepto existe, y no es un artificio rebuscado de reproducir hasta el infinito fractales del Árbol hacia arriba y hacia abajo, nos declara que “Malcut de Ein Sof” implica LA COMUNIDAD DE LOS BENEFICIARIOS, lo que nos lleva, indefectiblemente a: la Pre-existencia de las almas”: asi leemos en Etz Haim: “La comunidad de todos los mundos, que están en el plan de creación, se llama la luz de Ein Sof. Y la comunidad de receptores, que están allí se llama maljut de–Ein Sof”


Estos potenciales de inteligencias creadas, en su forma bruta, natural, como MATERIA BÁSICA DEL UNIVERSO (Tzimtzum) no pueden aguantar el Resplandor, son como piedras brutas (alegoría masónica-en el buen sentido), o como bebés. Aquí comienza una dinámica de acercamiento y adaptación, la cual, en el sistema que nos ocupa, exige un estudio metódico y una lectura atenta y paciente bien exigente, pero vamos a tratar de ofrecer, para llegar a donde queremos, la síntesis depurada.


Dios, en sí, como EL SOPORTE DEL TODO Y LAS PARTES, que es lo que se tiene que entender por CAUSA DE TODAS LAS CAUSAS, como nos lo explica el Zohar en un bello pasaje, previendo LAS ESCALAS, las Genera de Forma arquetípica. Nosotros somos su REINO (Malcut). Según el nivel de CERCANÍA a la Gloria Suprema, Malcut va a ser más o menos perfecto, así, Malcut del Mundo de Adam Kadmon, puede ser Contenedor de las Luces de Keter en forma plena, porque se relaciona con El Mundo Venidero, en el que las “VASIJAS” son tan acabadas que aguantan la Plenitud sin reparos. En la medida que descendemos en la escala, o como decimos nosotros, aumentamos en tiempo de percepción, la distancia entre el Resplandor y la capacidad del contenedor de aguantar la INCIDENCIA DIRECTA de la influencia se REDUCE, la figura es la de UN VASO QUE SE OPACA, un “material” que pierde su TRANSLUCIDEZ.


Ese “oscurecimiento” del PASIVO es una correspondencia de plano, de mundo, de agregados, en los medios de soporte, a una progresiva disminución en el  REFINADO de la cualidades de los habitantes, de las almas y espíritus, que van a RECIBIR Luz Divina graduada a las PROPIEDADES del Nivel logrado o realizado. De ahí la confusión procedente de el analogismo de equiparar a Malcut con la tierra, o con el cuerpo humano, incluso con las almas, ya que, hablar de almas, espíritus, exige precisión, delimitar a qué nivel de realización estamos refiriendo al decir que cuerpo, alma, espíritu son Reino o Templo de Dios. Generalmente, en el lenguaje religioso, nos referimos, lo que es, los Textos Sagrados, DEBEN simplificar la expresión. En ese contexto, alma es alma, si se pierde, es que quedó “POR FUERA” de todo esto, si se”SALVA” es que paso, logró integrarse a la FORMA PERSISTENTE, que es “EL CUERPO DEL REY” (término acuñado en el Zohar)


La OPACIDAD en las propiedades del RECEPTOR es comparada con una PANTALLA REFLECTORA (Masaj) la cual REBOTA hacia lo “Alto” OTRA Luz. Esta bella alegoría se estructura en un lenguaje del que hay ciertos ejemplos en la literatura sagrada, incluso magisterial, pero menos de lo que se piensa. El Zohar habla de dos Espejos:”el Espejo Oscuro” y “El Espejo Claro”, y la cita que colocamos en la apertura, de San Pablo, es la que, según nuestra opinión, guarda más evidentes asociaciones con la doctrina expuesta por Luria.


Vamos a empezar analizando de forma sucinta cómo funciona un espejo. Un VIDRIO es recubierto con una película de algún metal que, por su opacidad, a la vez que su capacidad reflectora, REBOTA Luz de la que incide sobre él, GENERANDO, con esa Luz Reflejada (Or Jozer) UNA IMAGEN, ANÁLOGA, PERO INVERSA, de la Original.


Lo que vamos a exponer a continuación es la síntesis de la cábala luriana de la que hablamos arriba, sin las ideas que se introdujeron sería in-inteligible, aun así, va a requerir cierto bagaje conceptual de estas temáticas.


El Tzimzum rebota de la Luz Directa (Or Yashar), la cual reflecta Or Jozer hasta Keter constituyendo el Mundo Adam Kadmon. El Malcut de Adan Kadmon reflecta Or Jozer hasta Jojma, ENVOLVIENDOLO. Al envolver “fabrica” los VASOS Resplandecientes (Kelim) constituyendo así LOS SEFIROTS, los cuales tienen un aspecto de Luz Interna (Or Panimi), Kelim, y Luz Circundante (Or Makif), así se constituye el Mundo de Azilut, que es, esencialmente, una captura de Luz, solo hasta Jojma. Una cosa es la Luz de Azilut y otra la Luz de Jojma, que es su dimensión oculta, causal, de la cual Azilut es el Medio (como nos lo explica el mismísimo Sefer Yetzira, que nos dice en sus primeros versos, que cada Sefirot tiene su espacio asociado). El Or Jozer reflejado no alcanza a cubrir a Keter, su Excedente es justo el DIFERENCIAL (la Ocultación, el Nombre Divino: ADMIRABLE)  de la Transición desde lo IMPENSABLE, IMPRONUNCIABLE, hacia lo difícilmente inteligible en la Deidad; entiéndase KETER no es del todo un Sefirot, prácticamente es Dios mismo en Su Esencialidad.


La Pantalla del Malcut de Azilut, repite el mismo esquema dinámico, cubriendo la Luz de Azilut hasta Bina, al no alcanzar, aguantar, poder restringir, hasta Jojma. El excedente representa en este nivel El Misterio, no solo de la Gloria Reservada para la Creación Concluida, sino, lo IMPROFANABLE de la Santidad de Su Despliegue Operativo, de Su Realización en un tiempo relativamente extendido. En el Misterio de los Santísimos Nombres: Keter es EHIE, uno solo, porque es Un Acto Único, Un Solo Pensamiento Resuelto (un pestañeo de la Eternidad), Principio y Fin. Mientras que la Luz de Jojma retenida en Azilut aplica EHIE ASHER EHIE: Sere Lo Que Sere, el Zohar nos dice que Asher se cambia en RASH (Cabeza-Keter de Azilut) y deviene en el Santo Tetragrama.


Cuando la Luz Reflejada de la Pantalla del Malcut de Azilut sube hasta Bina, envuelve esta Luz, en la PLACENTA DEL UNIVERSO, Formando así El Mundo de Briah (Creación). Aquí hay que ir lento. Bina es un Sefirot, como tal está SUSPENDIDO en Azilut, nos dice el autor, que el entra y sale, como una Gallina empollando huevos. La Luz de Azilut hasta Bina (no Bina misma, Bina no es el Mundo de Briah, como dicen algunos, que fue lo que trato de decir Luria) es el Or Panimi de los Sefirots del Mundo de Briah, su dimensión interna, Suprema, Subyacente. Este Árbol de la Vida en Briah es llamado en el Zohar: “Punto Inferior” “Trono Inferior” y “Templo Inferior”, aquí es donde deben hilar fino y subir las escalas, aguantar el vértigo, porque este saludable vértigo es uno de los propósitos de esta revelación, de esta escuela, que por lo mismo fue denominada Literatura de los PALACIOS.


El Malcut de Briah sigue el proceso, de su Luz Reflejada, envolviendo hasta el Hesed de Briah, hace descender la Luz de Briah, fabricando los Kelim de los Sefirots del Mundo de Yetzira. Y por último el fondo del Tzimtzum reflecta la Luz Directa del Seir Ampin de Yetzira cubriendo la Luz del Malcut de Yetzira, generando el Mundo de Asiah. la secuencia debería recordarles el esquema que publicamos recientemente “Sistema Integrado del Tarot: 22 Arcanos Mayores+56 Menores”


La Luz de estos Mundos así conformados son las Neshamots, habilitadas para ser “CUERPOS” o Vestiduras para LA(s) IDENTIDAD(es). ¿Qué somos los humanos? UNA PERSONA, no un alma, ni un espíritu, esa es la descripción de una cualidad, o un cúmulo de ellas, el nombre de una propiedad, simplemente SOMOS, esa es nuestra imagen de Dios, nuestro “yo”. ¿Por qué esta parábola de LAS PANTALLAS, de estos  “Espejos” ubica el Masaj justo en cada Malcut? Porque Siendo Su Reino, el INTERLOCUTOR ABSTRACTO, “aquello” constituido de por sí como DESEO DE RECIBIR, El Pasivo de su PROPAGACIÓN, son nuestros ENTENDIMIENTOS los Espejos que van REACCIONANDO  a la INCIDENCIA de sus Esplendores.


Estas Neshamots (almas): Nefesh, Ruaj, Nishma, Haya, Iehida, nos dice el Zohar, se van colocando al completarse, al crecer, al reforzarse, como TRONOS , una para la siguiente superior. Leímos en la Aleya de la Sura An-Nur del Corán: “Luz sobre Luz” y en el Salmo 36:9 “Se sacian de la abundancia de tu casa, y les das a beber del río de tus delicias. Porque en ti está la fuente de la vida; en Tu Luz vemos la Luz”. Pero, ¿Qué es esa SU LUZ? dejemos que los mismos Salmos nos expliquen.


“Dios mío, cuán grande eres; te has vestido de Gloria (HOD) y de Majestad, cubriéndote de Luz como con un manto, extendiendo los Cielos como una cortina” Salmo 104:1-2. Esto amerita una inspección a detalle. la palabra hebrea: “VESTIDO” es una traducción deficiente, del hebreo לָ-בָֽשְׁתָּ, la palabra בָֽשְׁתָּ es un derivativo aqui, de la palabra BaSHaR=CARNE. El Salmo se hace eco de la ancestral doctrina de la “EN-CARNACION” PURUSA, como lo hemos probado en varias de nuestras colecciones.


El HOD de que él se ENCARNA, Su “Carne” , tomando el 8vo Sefirot como explicación, es el ÚLTIMO FORMAL DIVINO, la Substancia Brillante, esa Materia Radiante de El. La Luz, en la que se nos promete VEREMOS LA LUZ, le es a El de “vestidura”, encima de esta Su Carne-Hod. ¿que viste la carne en un humano? LA PIEL. Si señores, la Luz del Mundo de Azilut es la Piel de Dios, según el conocido estudio que, con curiosidad señala , la palabra Piel (Oin-Vav-Resh) se lee OR igual que Luz (Aleph-Vav-Resh)


En efecto, en la gradación de la Propagación , la configuración del LOS PARSUFINES es análoga a la Formación de un Bebe en el Vientre Materno, Vientre que aca es, el Tzimzum mismo. El Macroprosopo-Arij Ampin es en Dios, como Arquetipo, lo que es la Forma Abstracta del humano, y el Microprosopo-Seir Ampin lo que es ya el Rostro Visible,la Apariencia, hecho de “carne” y “piel”, es decir, envolviendose a Sí Mismo en HOD y AUR.


“Oh Yehova, Señor nuestro,cuánto has engrandecido Tu Nombre en toda la tierra, colocaste Tu HOD (Gloria) sobre los Cielos” Salmo 8:1. Pero: “El Cielo es mi Trono y la tierra el estrado de mis pies” Isaías 66:1


El Zohar enseña que las PUERTAS DEL ENTENDIMIENTO, dependen exclusivamente del TRONO DIVINO, se nos habla de 32 Senderos de Jojma y 50 Puertas de Bina, porque unos son la Incidencia (Or Yashar) y las otras la Reflexión (Or Jozer), hemos comentado en otro lugar que El Trono es de Zafiro y muestra cierta CONTINUIDAD con el Mar de Zafiro (Mar de Cristal o Piso de Zafiro) que es LA TIERRA, que es el “Estrado de Sus Pies”. También hemos elevado la premisa regulatoria que nos indica que: “Porque lo insensato de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres” 1ra Corintios 1:25. ¿Qué es lo “VIL” lo “Insensato” lo más PEQUEÑO de El? El Trono y Malcut de Azilut;¿Qué es lo más grande y hermoso en los humanos? antes del Mundo Venidero, su alma HAYA, su Máxima Vestidura.


De la analogía del Espejo, la IMAGEN generada por la Pantalla, es inversa a su Fuente, porque es SU CUERPO, que se va FORMANDO EN SENTIDO CONTRARIO, por ello, los Mundos, producto de la Luz Reflejada van envolviendo la Luz de su inmediato superior, siendo estos KELIM, como de Tronos en los que se va asentando la LUZ Or Yashar del plano contiguo. Corroboramos en el Etz Haim: “Y aquí está el aspecto de los 10 sefirot igulim – hay todos los pasos en ellos, como se mencionó anteriormente, que son: luz y kelim, y la luz se divide en or Pnimi y or makif, y el kli se divide en Hitsoniut y Pnimyut. Y también el aspecto de las 10 sefirot yosher en la imagen de una persona, también hay todos los mismos aspectos en él”


Al decir El Cielo es Mi Trono, según el sistema que nos arrojó la correspondencia de los 32 Elohim del Bereshit con los 32 Senderos Maravillosos de la Sabiduría, para : “Y llamó Dios a la expansión Cielos” es IESOD. ¿ y el Trono?. Según las enseñanzas del Zohar, Iesod corresponde al Órgano Generador de Dios. Como sucede con la Palabra, el Órgano es El Tope, el Límite inferior de un Organismo, por su medio, los Principios que han madurado en él, pueden SINTETIZARSE Y TRANSFERIRSE.


¿Que es el “Órgano” de un humano? un medio de SUSTANCIACIÓN de una Identidad que porta la Impronta de su Progenitor. Lo podemos ver en dos acepciones, en esta Potencia (Fundamento) Él efectúa la Cosmogonización de los espíritus, fecundando a Malcut, esa analogía tiene ya bastante cobertura. En la otra dinámica, por medio de este SUSTANCIA, fecunda en nosotros SU FORMA, a través del SHeMeN (Oleo) que es EL ESPÍRITU SANTO. Y llegamos así a donde comenzamos, al verso de San Pablo.


Pablo comienza su enigmático verso con la sentencia EL SEÑOR ES EL ESPÍRITU, y donde esta el Espiritu del Señor, hay Libertad, POR ESTO MISMO, ¿por que?  ¿dónde está el Espíritu del Señor?: EN NOSOTROS. Osea, esta IMAGEN de la que va a hablar después, ha sido TRANSFERIDA, INCUBADA, SEMBRADA, FECUNDADA en nosotros, por un proceso análogo a la INCIDENCIA de la Luz GOLPEANDO (es el lenguaje del Talmud Eser Sefirot) la Pantalla (nuestro entendimiento).


Prosigue. “contemplando como en un ESPEJO la Gloria (HOD) del Señor, estamos siendo transformados en la misma Imagen,  No dice que NOS ESTEMOS TRANSFORMANDO EN EL SEÑOR, ni en la Gloria del Señor (Dios nos guarde de decir tal cosa), sino en LA IMAGEN QUE SE GENERA DEL PROCESO ESPECULAR, lo que es, en Los Mundos envolventes formados a partir del Or Jozer (Luz Reflectante), LOS CIELOS, de los cuales está dicho: “Si ni siquiera los cielos, ni los cielos de los cielos, te pueden contener” 2da Crónicas 6:18.


Lemos lo expuesto en dos breves pasajes del Talmud Eser:


“Y el significado de esto [en esto], que hay un muy pequeño "nitzutz" (chispa), que este es un aspecto de lo Divino, [que] es atraído desde el último paso, que está en el Creador, y esta chispa (nitzutz) está vestida con la fuerza de otra chispa (nitzutz) de la creación, que esta es un alma muy sutil, que se llama Yejidá, y en esta chispa, hay en ella las raíces de las 4 etapas de espiritualidad, que son: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá.”...”Y si lo desea, lo consideraremos de manera diferente, que todas las luces de Adam Kadmon  se llaman Yejidá, y las luces [del mundo] Atzilut, son Jayá, y las luces [del mundo] Beriá, son neshamá, y las luces de Yetzirá, son rúaj, y las luces [del mundo] Asiá, son néfesh”





domingo, 9 de octubre de 2022

Teofanía, el Camino a Emaus y el Viajero Incognito (El Judaita) en los diálogos de los rabinos del Zohar.

 

Teofanía, el Camino a Emaus y el Viajero Incognito (El Judaita) en los diálogos de los rabinos del Zohar.

El formato dominante del Zohar (el texto autoritativo más hermoso y trascendente de la cábala hebrea), es la de introducir conversaciones entre dos rabinos, generalmente, viajeros, quienes aprovechan la oportunidad de la caminata, para dejar “fluir” sus pensamientos, en reflexiones sobre temas esotéricos derivados de un pasaje de la Tora. Estos temas siempre arrancan con un versículo que de alguna manera está asociado con la Parashat en cuestión, ya que, el libro, está clasificado según el orden de las Parashat convencionales (lecturas semanales) en las que los judíos han distribuido el año litúrgico.

La forma en que está organizado el documento obliga, para comprenderlo adecuadamente. Una lectura continua y en secuencia, SIN COMENTARIOS. ¿Por qué resaltamos el hecho de recomendar su lectura sin comentarios?, porque es la forma natural en que El Espíritu Santo puede transmitir efectivamente la intención del codificador, del compilador, de estas reflexiones, la intención general, el sello, la impronta subyacente de El Ruaj Ha Kodesh.

El marketing modernista de la cábala, por el contrario, tiende a recomendar, justo lo contrario, ¿a qué se debe? A dos motivos poco loables. 1.- a una necesidad de capturar la dependencia de los adeptos a SU INTERPRETACION, a contener su avance; 2.- en el mejor de los casos, a una subestimación de las capacidades y la conexión que puedan lograr los estudiosos, la cual, en ciertos casos, podría adelantarles revelaciones más profundas y esclarecedoras que les lleve, a cuestionar ciertas imposturas que han querido grabarles en nombre de la autoridad y fama del Zohar, pero que en realidad no están ahí.

Realmente, navegando las turbulentas aguas en que se ha convertido el marketing de la cábala, oímos por doquier, hablar y referir constantemente al:” santísimo Zohar”, pero muy poco encontramos que se citen segmentos completos, analizados en frio, ni que se recomiende su estudio serio y natural. Es jocozo que incluso, muchas personas, que incluso viven de esto en este momento citen el “zohar” con comentarios de “Kabalah Center” (el de 22 volúmenes) como si fuese “el zohar”.

No tenemos el tiempo en esta publicación para referir todas las malas interpretaciones que la familia Berg dejo colar en este voluminoso compendio, muchos usuarios ni siquiera logran separar en el uso de ellos cuando comienza el texto del Zohar, cuando termina, y cuando comienza unos comentarios relativamente tradicionales, de Ha Sulam por ejemplo, y cuando cambia a otra interpretación modernista, monista, de los promotores.

Uno de los motivos por los que no pueden, ni les sirve, dejar que el gran público, aborde el estudio del texto llano y directo, es que el Zohar es teísta, trascendentalista, y MISTICO, en el buen sentido de la palabra, ¨místico¨ NO MAGICO. Es personalista, como lo hemos probado en ya sobradas ocasiones en que hemos citado amplios pasajes del mismo. Al final dejamos el link para la descarga del Zohar en castellano, es una versión muy bien preparada, que se consigue ampliamente en la web, revisamos una muestra aleatoria de la narrativa y es una buena traducción, el pdf es sobresaliente, incluye unos enlaces internos que permiten al lector, durante la lectura, ir a un catálogo de todas las citas del Tanak que los rabinos se van haciendo entre ellos al dialogar.

El Zohar dista mucho de ser un discurso vertical de un “gurú” sobre sus discípulos, de hecho, es errado decir que el libro fue “escrito” o “dictado” por Simeon Bar Jokay. Para los que tengan la disposición y paciencia de abordar su estudio debido, para los sedientos de espiritualidad, que ya estén atiborrados de comida chatarra, notaran que los rabinos, no solo osan ampliar y complementar las exposiciones hechas por otro, sino, no pocas veces, contradecirse, e incluso señalar, posibles incongruencias en la exposición de otro de los “compañeros”, que es el vocablo más común con el que suelen referirse unos a otros.

Y es así como llegamos al tema que nos atañe. En sus caminatas exegéticas frecuentemente estos rabinos se topan con un personaje al que van dando diferentes epítetos, el “joven”, “el de juda”, “el judaita” y hasta “el extranjero”; el personaje aparece de pronto, y sin mucho afán de su parte, llama la atención de nuestros rabinos, quienes lo invitan a participar en el dialogo. El personaje, tímidamente, hace su exposición, la cual, por lo general, supera en profundidad la exegesis que venían logrando los rabinos, y resuelve el punto. Eventualmente el personaje los acompaña hasta alguna posada, en la que, súbitamente, sale de la narrativa.

Una de las características más resaltantes del “de Juda” es que tiende a aparecer MONTANDO UN BURRO; es Jesucristo. “Regocíjate sobremanera, hija de Sion. Da voces de júbilo, hija de Jerusalén. He aquí, tu rey viene a ti, justo y dotado de salvación, humilde, montado en un asno, en un pollino, hijo de asna* Zacarias 9:9, que fue como el Señor entro en la ciudad. Podríamos decir algunas cosas sobre este “burro”, que están explicadas en el mismo Zohar, pero lo dejaremos para otra ocasión.

Cristo esta revelado en muchísimos segmentos del Zohar, en todas sus escalas, pre encarnado, como El Logos de la creación, en distintos niveles de parsufines dentro de la escala correspondiente a lo que alguna vez llamamos, en dos de nuestras primeras publicaciones: “la Teogonía de los Patriarcas”, en su encarnación, ascensión, en su papel de Abogado Celestial, y un pare de contar. Esta es una de las motivaciones por la que el estudio de la cábala estuvo proscrita para los propios judíos, por orden de sus propias autoridades, relegada solo para aquellos muy eruditos, y de cierta edad en adelante. Aun hoy, desde ciertos centros, se emiten voces de cuestionamiento a la divulgación que se ha hecho del Zohar entre los “gentiles”, ya que, afirman “encuentran en él, las justificaciones a sus IDOLATRAS interpretaciones”.

En varias ocasiones, cuando los rabinos que viajan con la Teofania, llegan donde algún otro de los compañeros, este tiende a hacer afirmaciones referentes a la Presencia, refiriendo a :”viajar con la Shekina”, vamos a ver un ejemplo: “Él contestó: “Mi habitación es buena y exaltada para mí, una potente e imponente torre suspendida en el aire. En esa torre reside el Santo, Bendito Sea, y cierto hombre pobre y ése es mi lugar de habitación. Pero yo lo he abandonado y me he vuelto un conductor de asnos”.R. Abba y R. Eleazar lo miraron, y él discurrió para ellos palabras tan dulces como el maná y la miel; ellos le dijeron: “Si nos quieres decir el nombre de tu padre besaríamos el polvo de tus pies”. Él les dijo: ¿Por qué eso? No es hábito mío jactarme de un conocimiento de la Torá, pero mi padre habitaba el gran océano de un extremo a otro: Era poderoso y noble y viejo en días de modo que pudiera deglutirse todos los otros peces en el océano y luego dejarlos de nuevo vivos y llenos con todas las buenas cosas del mundo. Como un potente nadador él podía atravesar todo el mar en un segundo. Me lanzó como una flecha en la mano de un arquero y me escondió en ese océano"…” R. Abba dijo: Está escrito: “Y Manoah dijo a su esposa: de seguro que moriremos, porque hemos visto a Dios”. Aunque Manoah ignoraba el objeto de la aparición, sin embargo, arguyó, pues está escrito: “Tú no podrás ver Mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir”, y como nosotros ciertamente lo hemos visto a Él, por eso moriremos. Y tuvimos el privilegio de ver esa luz que nos acompañaba, y aún vivimos, porque el Santo, Bendito Sea, nos lo mandó para revelarnos los misterios de la Sabiduría. Feliz es nuestra suerte” Prologo.

“Mientras iban caminando se cruzaron con R. Yesa y un cierto judaíta con el cual estaba explicando el texto: “A David: a ti, oh Señor, elevo mi alma” … R. Eleazar le dio a R. Yesa: “Veo que viniste en compañía de la Schejiná”. Y él dijo: “Seguramente es así. Estuve caminando con él tres parasangas y me dijo tantas cosas excelentes y yo lo quise emplear como mi asistente sin saber que era la luz brillante que descubrí que era”. Lejleja.

Esto es solo una muestra referencial, tendríamos que copiar el Zohar completo para probar todas las insinuaciones.

Esta Aparición, sin lugar a dudas, guarda precisas analogías con la del Cristo resucitado que se conoce en medios cristianos como EL CAMINO A EMAUS: “Y sucedió que mientras conversaban y discutían, Jesús mismo se acercó y caminaba con ellos.  Pero sus ojos estaban velados para que no le reconocieran… Algunos de los que estaban con nosotros fueron al sepulcro, y lo hallaron tal como también las mujeres habían dicho; pero a Él no le vieron.  Entonces Jesús les dijo: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho!  ¿No era necesario que el Cristo padeciera todas estas cosas y entrara en su gloria?  Y comenzando por Moisés y continuando con todos los profetas, les explicó lo referente a Él en todas las Escrituras… Y entró a quedarse con ellos.  Y sucedió que, al sentarse a la mesa con ellos, tomó pan, y lo bendijo; y partiéndolo, les dio.  Entonces les fueron abiertos los ojos y le reconocieron; pero El desapareció de la presencia de ellos.  Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?” Lucas 24:13-35.

La revelación de Jesucristo aconteció en el siglo primero, la vida de estos rabinos en el siglo segundo; entendemos que la provisión del Zohar a Israel, fue una compensación de la Gracia Divina, a pesar del fallo de la nación, porque Él es Bueno, para siempre es Su Misericordia, o como él dijo al morir: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” porque Dios es fiel a sus propósitos. En Hechos de los Apóstoles, San Pablo (Lucas) resalta la oración del Proto-martir Esteban mientras muere al decir: “Señor, no les tomes en cuenta este pecado”, asociando, para los que logren leer entre líneas, este perdón, con su propia conversión.

Para concluir, veamos en este extracto de la Parashat Miketz, una clara resonancia con una parábola propuesta por El Mesias: “R. Yose y R. Jizquiá estaban un día viajando de Capadocia a Lyda y con ellos había uno de Judea que conducía un asno cargado de ropas. R. Yose dijo a R.Jizquiá: Repite una de esas excelentes exposiciones de la Escritura que acostumbras hacer diariamente ante la Lámpara Sagrada. R. Jizquiá comenzó entonces a referirse al versículo: Los caminos de ella son caminos de agrado. Y todas sus sendas son paz.  Dijo: Estos caminos son los caminos y sendas de la Torá y cada uno que camina por ellos es investido por el Santo, Bendito Sea, con la gracia de la Presencia Divina como su acompañamiento constante, y quien sigue las sendas de ella goza de paz en lo alto y abajo, paz en este mundo y en el mundo por venir: El de Judea dijo: En este versículo yace un sentido más profundo, COMO UNA MONEDA EN EL RINCÓN DE UNA CAJA. ¿Cómo lo sabes?, le preguntaron ellos. Él dijo: De mi padre he oído la recóndita explicación de este versículo.”

“Les dijo Jesús: ¿Habéis entendido todas estas cosas? Ellos responden: Sí, Señor. Y él les dijo: Por eso todo escriba docto en el Reino de los cielos, es semejante a un padre de familia, que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas” Mateo 13:51

“El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que, al encontrarlo un hombre, lo vuelve a esconder, y de alegría por ello, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo.”

“El reino de los cielos también es semejante a un mercader que busca perlas finas, y al encontrar una perla de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró.” Mateo 13:44-46




JEHOSHUA (Josue) יְהוֹשֻׁ֥עַ Hijo de JEHO-ZEDEK (Josadak) יְהוֹצָדָ֖ק / Teo/Cristo-fanias en el Zohar:

  JEHOSHUA (Josue) יְהוֹשֻׁ֥עַ Hijo de JEHO-ZEDEK (Josadak) יְהוֹצָדָ֖ק / Teo/Cristo-fanias en el Zohar: “Entonces me mostró al sumo sacer...