El nombre hebreo de Jesús "Yeshua" escondido en el libro de Proverbios.

Tzimtzun צמצון (Reducción):

 

Tzimtzun צמצון (Reducción):

Los conceptos de Ein Sof Aur y Tzimtzun, entendidos como una dualidad cosmogónica, fueron, en su mayoría, profundizados por la cábala luriana, en obras como The Etz Hayim, o el Talmud Eser Sefirot, que sirven de soporte autoritativo para su abordaje. Por nuestra parte, decidimos acudir al Texto Sagrado, para encontrar el referente primario, en el que se señala esta “OCULTACION”.

Uno de los versos más claros al respecto es el Salmo 18:11, donde leemos: “Puso tinieblas por su escondedero, en sus alrededores de su tabernáculo oscuridad de aguas, nubes de los cielos”. Este puede ser considerado, su primer movimiento, su primera acción enfocada hacia la manifestación de los mundos. אור סוף אין  (Luz Sin Fin) no debe ser considerado un “acto” en sí, ya que es Su expansión misma, su radiancia incomprensible, mas, hemos comprendido que, esta proyección de Su PERSONA, la cual, se constituye a posterior, mediante una incidencia, en diferentes adaptaciones (Kav,Keter,los Sefirot,etc), en la esencia, soporte (trasfondo) de todo lo que es, re-presenta (etimológico de volver presente), Su intención de beneficiar, de otorgarse a Sí Mismo, y no solo, con-ceder el Don de ser, sino, glorificarlo y asimilarlo a Su naturaleza, hacernos partícipes (etimología de: ser-partes)  de Él. Él es el SEDUCTOR UNIVERSAL.

Es un error referirse a Dios como Ein Sof Aur. Cuando, artificiosamente, algunos permutaron אין-Ein-NO (ojo: “NO”, no: “nada”), por: אני-Enoji-Ani: YO, con la finalidad de sugerir que equivale a la autoafirmación del Ser Supremo en 1ra Persona del Singular, y que este, es la raíz, el núcleo, de esta expresión gloriosa (etimológico de: ex-presión: presionar hacia afuera); intuitivamente se resguardaban de la tendencia filosófica de ver esta sustancia, luz, “fuerza”, “campo”, “energía” (vocablos defectuosos para referirse a esto), como el tope, o límite de las Causas.

Lo que en Dios es “cuerpo”, para el universo es esencia. Tanto que, se llega a afirmar que Ein Sof Aur es, para la Identidad del Ser Supremo, de Espacio: “el único que tiene inmortalidad, que HABITA en luz inaccesible (Ein Sof Aur); a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver (porque está en Tzintzun: Ocultación); al cual sea la honra y el imperio sempiterno. Amén” 1° Timoteo 6:16 . Este ASPECTO, no se convierte directamente en el trasfondo del universo, sino despues de pasar por Filtros, por una suerte de convertidores (los Sefirots). Sin embargo, la existencia de las personas, sus identidades, aquellos para los que todo esto es preparado, son una CAUSA SUPERIOR PRECEDENTE. Asi que, la generación de los espíritus, el dilema de su alejamiento o acercamiento respecto de Dios, es un misterio subyacente a toda esa consideración, por espectacular y sublime que esto se nos aparezca.

Tengamos en cuenta entonces que, hay un porque para la ocultación, como hay un porque para la expansión. Acudimos al Zohar, para ver si, con su lenguaje llano, nos puede revelar las motivaciones detrás de estos procesos.

Lo que buscamos lo encontramos en el prólogo, en los diálogos sobre el temor y el amor imperfecto y perfecto, leamos: “Amor perfecto es la especie de amor que descansa constante en ambas fases, ya de aflicción o ya de prosperidad. El modo recto de amar al Amo de uno se halla expresado en la enseñanza tradicional que dice: “Aun si Él te despoja de tu vida”, entonces, es este el amor perfecto que abarca dos fases. Por esta razón la luz de la creación que emergió primero fue luego retirada. Cuando fue retirada, emergió el sufrimiento, para que pudiera haber este amor perfecto.” Prólogo del Zohar.

Toda la dinámica, un poco rebuscada en la cábala luriana, sobre “deseo de dar” y “deseo de recibir”, y como estos “deseos” son las coordenadas de las mutaciones de la Luz Primordial la tenemos ahí expuesta, de un modo más trasparente y conciso, por lo que se reducen las probabilidades de malas interpretaciones. La REDUCCION, esa “retirada” nos deja desprotegidos, incompletos, a merced de fuerzas, principios que tienen la posibilidad de afectarnos. Esta vulnerabilidad es una prueba a la intención, a la veracidad y limpieza de las motivaciones en el acercamiento al Eterno. Así que, es la CALIDAD DE LA RELACION, lo que se está Midiendo en el fenómeno universal.

La sustanciación de este velo, este alejamiento, como materia básica para la corporizarían mortal, es solo un aspecto analógico complementario. Es por el distanciamiento de la Plenitud de El que podemos experimentar perdidas, privaciones e incertidumbre. Por ello el Zipra de Zeniuta define a Keter como LA CABEZA APETECIDA POR EL DESEO UNIVERSAL, ya que, en estos Esplendores Inteligibles Él se Adorno. Leemos sobre esto, los Misterios Devocionales, el misticismo extasico insinuado en el Cantar de los Cantares: “Abrí yo a mi amado; mas mi amado se había ido, había ya pasado; y tras su hablar salió mi alma: lo busqué, y no lo hallé; lo llamé, y no me respondió … Mi amado es blanco y rubio, señalado entre diez mil. Su cabeza, como, oro finísimo; sus cabellos crespos, negros como el cuervo, sus ojos, como palomas junto a los arroyos de las aguas, que se lavan con leche; como palomas que están junto a la abundancia, sus mejillas, como una era de especias aromáticas, como fragantes flores; sus labios, como lirios que destilan mirra que trasciende, sus manos, como anillos de oro engastados de jacintos; su vientre, como blanco marfil cubierto de zafiros sus piernas, como columnas de mármol fundadas sobre basas de fino oro; su vista como el Líbano, escogido como los cedros, su paladar, dulcísimo: y todo él codiciable. Tal es mi amado, tal es mi compañero, oh doncellas de Jerusalén” Cantar de los Cantares 5:6-16.