Ajustando las Escalas con la Revelación Cabalística Tradicional:

 Ajustando las Escalas con la Revelación Cabalística Tradicional:

Leemos en San Pablo: “Porque lo insensato de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres” 1ra Corintios 1:25, ¿hay acaso en Dios “debilidad” o “insensatez”?, como dice el mismo apóstol, EN NINGUNA MANERA; este lenguaje tiene una finalidad de rectificación y UBICACIÓN DE LAS ESCALAS.

Analizando las redes sociales, la multitud de “maestros” y “escuelas” que “enseñan” cábala en la actualidad (este tema se ha convertido en un verdadero boom comunicacional), hemos podido identificar una deficiencia, producto de dos posibles razones: la primera, es una errónea aplicación del principio de correspondencias, la otra es el abordaje del tema basándose solo en fuentes secundarias (análisis, comentarios, exposiciones relativamente modernas), sin cotejar la información y los sistemas con los documentos tradicionales.

El desajuste de las Escalas lo vamos a visualizar usando como referencial el Misterio del Sefirot MALCUT, su justa restitución en nuestro entendimiento a Su Autentica Ubicación (Dignidad) nos va a ayudar a recomponer el Sistema en su totalidad e inspirar en nosotros, el debido VÉRTIGO, junto con la reverencia profunda, que es en definitivo, el fruto que debemos aspirar obtener de este tipo de contemplaciones.

Se oye decir a algunos que Malcut es “nuestro cuerpo”, o “el universo físico”, es esa Escala, lo Grande (Dios) se “ve” mas pequeño y lo Pequeño (El Cosmos y Nosotros) nos vemos mas grande, este es el resultado lógico de la inversión que hemos comentado por demás en nuestras publicaciones y que es un hilo conductor de nuestra pagina. Vamos a hacer la AFIRMACIÓN CORRECTIVA, el axioma “dogmático” que después vamos a demostrar cabalisticamente con el Bereshit (capitulo 1 del Génesis): Malcut es El Cuerpo Divino de Manifestación, la “Vasija” contenedora de la Síntesis de los Esplendores Divinos, Inefables, que llamamos SEFIROTS. Como tal es EL LUGAR de la CREACIÓN (no la Creación), Su Radiancia es la Gloria Refulgente, la Luz Divina, a la que tienden los Mundos, Ilumina la Vida por encima de los confines de los cielos, siendo su visión el Acto de Gracia que se nos ha otorgado, la Bienaventuranza a la que aspiran los santos.

Comencemos entonces. Hemos referido que las 32 veces que aparece la palabra Elohim en el relato del Bereshit cap 1 corresponden a los 32 Senderos Maravillosos de la Sabiduría (10 Sefirots+22 Letras Hebreas), vamos a ubicar los primeros 10 Sefirots en el relato:”En El Principio creo Dios…” Keter, “...y el Espiritu de Dios…” Jojma, “..y dijo Dios: sea la Luz…” Bina, “..y vio Dios que la Luz era Buena…” Hesed, “...y separo Dios la Luz de las Tinieblas…” Gebura, “…”...y llamo Dios a la Luz: Dia...”Tiferet, “y dijo Dios: Halla expancion…” Netza, “..e hizo Dios la expancion..” Hod, “..y llamo Dios a la expancion: Cielos…” Iesod, “...y dijo Dios: Juntense las aguas EN UN SOLO LUGAR, y descubrase LO SECO, y fue asi” MALCUT.

Explica el Zohar que los primeros 3 días de “la Creación” corresponden al Despliege de Azilut (Las Emanaciones Divinas-Sefirots), que, erróneamente ha sido llamado en las “escuelas” “Mundo de Azilut”; esto es, hasta la APARICIÓN DE LO SECO-LA TIERRA; en este Makon Ejad, Lugar UNICO, o Un Solo Lugar, sucede EL TODO, que es, ahora si El Mundo Bria (La Creación en su Totalidad).Los restantes 3 dias se ajustan a ello mediante la secuencia de las 22 Letras Hebreas, siendo la CREACIÓN de cada “Especie” de “Angel” “Alma” o “Espiritu” un ACTO ÚNICO, que tiene su Apoteosis en la “Creación” del Hombre, que no somos nosotros, sino Cristo+La Iglesia (como lo explica San Pablo en la carta a los Efesios), las ultimas tres letras Resh-Shin y Tav, para El ShaBaTh, que es EL MUNDO VENIDERO.

Ahora, se asocia al Sefirot Malcut El Santo Nombre: ADONAY HA ARETZ, El Señor de Toda la Tierra, leemos en la Escritura: “El Cielo es Mi Trono (Netza-Hod-Iesod), y la Tierra (Malcut) es el asiento de mis pies”, esta Tierra es Malcut (El Lugar Seco) como el Lugar de Bria.

Para que se entienda, BRIA, el Todo como acabado (o acabando), involucra “Desde el Confín del Cielo”, el “Firmamento Superior” “Mar de Cristal” hasta la Tierra de Assia, que le es “de corteza” inferior, en este sentido debemos aclarar, inferior es MAS PEQUEÑO que Superior, porque en la Serie de los Encubrimientos (Vestiduras), que comienza en Dios Mismo, lo que sucede es un ABAJAMIENTO del Esplendor, así, aunque la analogía tradicional nos ilustra que el “alma” el “hombre interior” esta “dentro del cuerpo”, lo cierto es que esta disminuido en su actividad al investirse de la forma refleja. Ascender en la “Escala-Escalera” de los Mundos es CRECER-Expandir, Aumentar en Percepción.

Aumentar hasta el Alma Interna Neshama, que los cabalistas hacen corresponder al Mundo Bria, es elevarse de las acciones-efectos, a la percepción de las Causas, a cierta atemporalidad, si bien no eternidad, mas si in-mortalidad.

Este Plano es el Limite entre lo Creado y El Creador, El Espejo Refulgente, en el que se ve: “oscuramente” según el decir de Pablo en la misma epístola. ¿Porque esto no fue entendido correctamente? El estar siendo creados a la “Imagen de Dios”, nos otorgo, por REFLEXIÓN, una serie completa de correspondencias analógicas con este TODO, que funcionan a un Nivel Inmenso, por ejemplo, hay en nosotros un “Bina”, un Entendimiento reflejo microcosmico de BINA, con el que podemos “Ver” la Sabiduría Divina, por ello vemos esas declaraciones majestuosas en la Escritura, “tenemos La Mente de Cristo” “El Espiritu nos revela aun las Cosas ocultas de Dios””Todo es Nuestro”, ¿eso significa que en nosotros esta contenido El Sefirot Bina? O que El se esta “realizando” en el devenir de los hombres? ¡Nunca! , que es lo que leemos: “los Cielos de los Cielos no pueden contenerte”.

Así que en cuanto a su reflexión en el hombre, podemos estar operando en las vestiduras, facultades mas sublimes posibles para los humanos, pero en cuanto a Dios, solo estamos viendo la Sombra de sus Pies a través de un Vidrio Terrible e Infinito.

Dejemos que San Pablo nos ayude una ves mas con uno de los versos que podemos considerar mas cabalisticos : “Pues Dios (Atzmuz), que dijo que de las tinieblas resplandeciera la luz (Adán Kadmon) , es el que ha resplandecido (Shekina) en nuestros corazones (Bria-Neshama), para iluminación (Jojma-Bina) del conocimiento (Daat) de la gloria (Keter) de Dios (Atzmuz) en la faz (Ser-Ampin) de Cristo” 2da Corintios 4:6, hay cierta colección de versos en los que se entiende que a Dios, hasta el Mundo Venidero, no lo podemos conocer, incluso , El Hijo, en su Ascension, se ha “Sentado a la DIESTRA DE LA MAJESTAD” Hebreos 8:1 con Marcos 14:62; ¿que es esta MAJESTAD? Nos lo explica el Salmo 104 “Señor mi Dios, tú eres grandioso; te has revestido de Gloria (Ein Sof Aur) y Majestad (Keter). Te cubres de luz (El resto de Azilut) como con un manto; extiendes los cielos (El Firmamento Superior-la Cortina del Templo-Tabernaculo) como un velo”

La necesidad de reconocerse como una Creación en Dios, a la vez que, fuera de Dios, es la Ciencia mas Iluminadora que existe, a la vez que nos revela nuestra dignidad y la envergadura de los planos de percepción que se nos están propuestos en los Kehalots (Palacios) Superiores, que podemos experimentar SIN MORIR, también nos ubica prudentemente en la zona de contemplación y reverencia debidas a la Majestad Divina, dejemos que el Zohar nos hable: R. Simeón dijo: Al rezar, levanto mi mano hacia lo alto, de modo que cuando mi mente se concentra en lo más elevado hay aún algo de elevación mayor que nunca puede conocerse o captarse el punto de partida que es absolutamente oculto; que produjo lo que produjo mientras permanecía incognoscible, e irradiaba lo que irradiaba mientras permanecía indevelado. Es el deseo del pensamiento que tiende hacia arriba continuar después de esto y ser por él iluminado. En el proceso, se separa cierto fragmento y de ese fragmento y de ese fragmento, a través de la prosecución del pensamiento que tiende hacia arriba, que lo alcanza y no lo alcanza, hay una cierta iluminación. El pensamiento que tiende hacia arriba se ilumina así por una luz no descubierta e incognoscible aun para ese pensamiento. Esa luz incognoscible del pensamiento incide en la luz del fragmento separado que irradia de lo incognoscible y no develado. Es así que se fusionan en una sola luz, de la cual se forman nueve Palacios, Hejalot. Estos Palacios no son luces ni espíritus ni almas, ni hay ninguno que pueda captarlos. El anhelo de las nueve iluminaciones que se centran todas en el Pensamiento –la última se cuenta como una de ellas- es perseguir esos Palacios el tiempo en que se hallan estacionados en el pensamiento, aunque ni entonces se los capta o conoce, no se los alcanza por el más elevado esfuerzo de la mente o el pensamiento. En esos Palacios se hallan contenidos todos los misterios de la fe, y todas esas luces que provienen del supremo Pensamiento místico se llaman EN-SOF (“Ilimitado”). Hasta este punto llegan y no llegan las luces: esto está más allá del alcance de la mente y el pensamiento. Cuando el Pensamiento ilumina, aunque no se conoce desde cuál fuente, él está vestido y envuelto en Bind, (“entendimiento”), y entonces aparecen más luces y una se toma de la otra hasta que se hallan interconectadas. En esto consiste, pues, el simbolismo de los sacrificios. Cuando el todo asciende, una parte está atada a la otra y sus elementos brillan a través de otra, de modo que todo asciende y el pensamiento es abarcado en lo Ilimitado. La luz de la que está iluminado el pensamiento que pugna hacia arriba se llama En-Sof, y de todo ello proviene radiación y sobre ello se basa el conjunto de la existencia. Feliz la parte del justo en este mundo y en el mundo por venir. Por lo tanto, con respecto al “fin de toda carne”, exactamente como hay unísono arriba con alegría (en el tiempo del sacrificio), así también abajo hay alegrías y apaciguamiento. Así, hay satisfacción arriba y abajo, y la Madre de Israel mira amorosamente sobre sus hijos. Considerad lo siguiente: A cada Luna Nueva, al “Fin de toda carne” se le da una porción arriba y debajo de la ofrenda diaria, de modo de apartar su atención de Israel, que entonces queda enteramente en sí mismo en plena libertad para comulgar con su Rey. Parashat Noe.