Nos sentimos profundamente
complacidos de tener la oportunidad de ofrecer para su estudio y reserva EL LINK DE DESCARGA de
este
folletín en el que agrupamos una de las más recientes, pero también, una de las
más complejas y profundas colecciones publicadas en nuestros recursos
multimedia: ADAN KADMON-PURUSA.
Agradecemos al Creador el
concedernos la oportunidad de vislumbrar en El Espejo Refulgente los destellos
de esta imponente e importante REVELACION, que estructuro en sus bases la
mayoría de los sistemas de conocimiento del mundo antiguo, y que subyace en el
entrelinea de casi todo texto sagrado.
Nos consideramos única y
exclusivamente instrumentos y medios de la Providencia para poner en manos de
aquellos seleccionados para ello, lo que les es un don de la Gracia Divina.
El sabio Eliphas Levy nos refiere
esta máxima en la que, entiende, logra sintetizar sus estudios: “esta es la
fórmula del equilibrio: la armonía resultante de la analogía entre los
contrarios” Historia de la Magia capítulo 7. La primera y suprema paradoja que
nos plantea la revelación, la más sublime, de la que se desprenden todas las
demás es esta: Un Dios In-manifiesto e Incognoscible, que es Libre de toda
necesidad, autosatisfecho y pleno, una creación potencial que es todo vacío y
necesidad, dependencia; estos extremos se reconcilian y equilibran por un Dios
que se vuelve manifiesto y activo, parcialmente entendible, que se sirve para
sus designios de creaciones obedientes y en orden.
Estas realidades las vemos
propuestas en el sistema del I-CHING, que es quizás una de las formas de la
tradición mejor emparentada con la cábala, el planteamiento de dos extremos
absolutos que generan los principios de la manifestación, sustentando la
reconciliación por gramas que varían la composición y forma según la proporción
de preponderancia de uno u otro de estos principios, es una genialidad de alto
nivel. Ya a estas alturas podemos entender que, en efecto, estos gramas vienen
a ser análogos a las letras, números, y nombres de Dios y de ángeles, que
conforman, el tejido subyacente de la creación. La manifestación es un dialogo,
una con-versacion, entre Dios y las voluntades libres, las personalidades racionales.
Los justos y los ángeles, le dan la razón, tratan de entender lo que Él dice,
los demonios y los impíos, rebaten, los buscadores confundidos, quieren
entender, pero no lo logran del todo.
La Palabra es el Mediador por
excelencia del Misterio de la Creación, Un Pensamiento, y una Acción, que se encuentran
unidos por el Discurso Divino, la forma en la que Dios pasa de la Inmanifestacion
a la Manifestación ((Juan cap1:1-3), resuelve la paradoja al nivel de los
absolutos, y se transforma en Creador.
Con detenimiento nos podemos dar
cuenta que la forma en la que se comportan muchas raíces-palabras claves de la
revelación cabalística es idéntica a la forma en la que se comportan los
trigramas de Fo-Hi en el I-Ching. Toda la cábala esta soportada en la
profundización del lenguaje hebreo, y en el entendimiento de como en este lenguaje
fue condensada la revelación acerca de los principios de la creación. Para
penetrar en este misterio, hay que lograr sintetizar ciertas ideas esenciales
que se encuentran asociadas a cada letra en particular, y luego observaremos
como estas se organizan en la forma de raíces-palabras, generalmente de 3 letras,
para dar paso a una idea compleja, en la que dos extremos jerárquicos opuestos
son equilibrados por una letra central. El hecho de que, es a partir de 3
letras que se constituye una raíz-palabra (en el hebreo prácticamente no hay
expresiones de morfología de dos dígitos) nos indica que, hasta que no hay
generación divina, reconciliación entre ideas aparentemente opuestas, no puede
haber creación.
Vamos a presentar un listado de
palabras ligadas íntimamente con la revelación cabalística, de entre las cuales
haremos una selección para un comentario breve, las ideas son bien conocidas y
deben ser ya familiares a los que siguen el blog y la pagina; en ellas podremos
reconocer de forma evidente el principio señalado, sobresale el uso de la VAV
central, como elemento CONJUNTOR-MEDIADOR,adaptador, realizador, que es el pensamiento constitutivo esencial de
este grama, trasfondo que hemos heredado hasta nuestro castellano, ya que
traducimos esta letra por la “y”, ósea, esto “Y” aquello..
Cada una de estas palabras en sí
misma, constituye una autentica CLAVICULA, en su sentido sano y auténtico de la
configuración de esta idea, ideograma que resume LA DOCTRINA, decimos, no solo
“una idea”, “una doctrina”, sino que tiende, por su naturaleza, por la
trascendencia de las ideas que comprime, a ser una expresión absoluta del
misterio de la creación, lo mismo que cualquier otra de las seleccionadas.
Estas clavículas nos deben ayudar, con el solo recuerdo, la sola evocación de
ellas, bien sea, pronunciando su sonido, recordando su escritura, a abstraer el
pensamiento a la contemplación de la Divinidad, en una fracción de segundo; lo
que les confiere su poder depurador del entendimiento y la imaginación, su
papel Teúrgico y regeneratorio, la emancipación del ama.
Los TRES ANILLOS DE LA
INMANIFESTACION:
Comencemos con este magnífico
ideograma, que hace referencia, aunque no lo sepan los sepan los sabios hebreos,
a la Trinidad Cristiana. AIN-SOPh AUR, tres trigramas, nueve, son de por si, en
el nivel superlativo de abstracción de la Divinidad en sí misma, el Arquetipo
de la generación del triple ternario de la organización de los primeros 9
Sefirots que constituyen el Hombre Divino y Humano interior, previo a la acción
que es el denario.
AIN אין(Nada): Leemos en el Tao Te King: “desde el No-Ser
comprendemos su esencia, y desde el Ser, solo su apariencia”
Aleph, la primera letra, debía
ser el Comienzo de todo, una letra que es considerada prácticamente muda en el
hebreo (El Silencio Divino), contiene en ella, por su morfología y gematria de
su diseño desglosado; el valor numérico de lo que va a ser el Tetragranmaton, así
como una síntesis morfológica de la idea de una doble escala denaria (doble
Yod), en la que una se realiza como proyectándose mediante un espejo (la Vav
central) en una imagen. Por su imagen
insinúa el comienzo de la Obra, así como la rotación, la ciclicidad
integrativa.
Yod: La Letra más pequeña, la
primera persona singular del ser (Yo; I), en esta palabra AIN, hace de un auténtico
pre-vav arquetípico, comienzo de la emanación-expansión.
Nun: La Nun, valor numérico 50, está
emparentada con la Hei, valor numérico 5, como una pasividad regulada “natura
naturante”, en este tri-grama, hace de contenedor formal, ubicándose como arquetipo
trascendente del femenino divino.
SOPh סוף , Fin: Lo que está terminado desde antes de comenzar, volvemos
a leer en el Tao Te King: “El Tao es Eterno No hacer, sin embargo, nada queda
sin hacerse”
Samej: El Auroboros, en sentido trascendente en
este caso, significa, ETERNIDAD.
Vav: La letra de mediación por excelencia, el
adaptador por esencia, la veremos teniendo este protagonismo en esa función en
muchísimas de estas clavículas, es el arquetipo del Hijo, y de la Estrella
macrocosmica de las ARMONIAS.
Pei: La Boca Divina, el Órgano de la Palabra, aquí,
la Palabra misma, el pensamiento como intérprete de las Intenciones de la
Persona Suprema.
AUR אור: La Luz.
Así como el Sonido es el Cuerpo del Pensamiento, la Luz es la manifestación de
la Vida y la Voluntad, del Poder, la Gloria, la Intencion que se vuelve activa
e influyente; esta palabra nos habla de RADIANCIA, aquí, la Aleph, otra vez, se
posiciona como Centro Emanativo y de Principio, el Vav, otra vez central, como
mediador incorporativo adaptador, y la Resh, anticipando LA CABEZA-Keter, el
Fin de los Tres Anillos de la Inmanifestacion, lo que podríamos llamar, el
Iesod de la Mismisidad Divina.
IOD y IOM יוד & יום: Para no
incurrir en redundancias, vamos a comentar brevemente estos dos ideogramas.
Yod, el sustantivo singular de la primera persona,
la autoafirmación del Ser, el YO SOY,el
ser simplísimo, por ello es el gráfico mas diminuto del alfabeto, refiriendo el
COMIENZO DE LA ESCRITURA, POR ANALOGIA, La Persona Suprema afirmando su
existencia como soporte constitutivo de todo pensamiento de la realidad, solo
por analogía, el resto de las criaturas racionales afirmando su
personalidad-individualidad.
Vav: ya lo venimos explicando, solo añadimos que
por su morfología, es de hecho una extencion del grafo de la Yod, es la
emanación procedente.
Mem o Dalet: Por correspondencia de reducción de
dígitos aplicada al valor numérico, la Mem vale 40 y la Dalet 4, en estos
casos, es la pasiva contraria a la Yod, que es equilibrada por la Vav, nos
habla, del receptáculo, la realización, el Malcut o Reino de Dios, la creación,
como CUMPLIMIENTOde su Voluntad. Esta
vinculación de estas letras corporizantes, pasivas, húmedas, con el 4, se
refiere a la cuaternidad elemental, los 4 puntos cardinales, las 4 estaciones,
la forma del cuerpo extendido (cruz) el cuadrado, la forma.
MIM מים Agua: Esta
pertenece a una colección de clavículas de naturaleza ENVOLVENTE, en las que
vemos dos pasivas rodeando una activa, parecidas la HVH (el nombre de Eva),
BITh (letra Bet, Casa o Templo). Las dos Mem son las llamadas Aguas Superiores
y Aguas Inferiores, limitando a una Yod, la persona siendo “apresada” por la
forma en dos niveles, con “MATERIA ESPIRITUAL” y con “MATERIA COSMICA”.
ShaMaSh, שמש, Sol: Fuego-Agua-Fuego nos propone el arquetipo de los misterios
iniciáticos, el Shin muere, Mem, y resucita, vuelve a Shin, a sí mismo. Si
consideramos la Shin, como en efecto lo es, una de las grandes letras Activas
(secas), como la Yod, la Resh, o la Koph; podemos bien considerar este
ideograma la auténtica contrapartida de la Mim (Agua).
El Misterio de los HEXAGRAMAS CHI-CHI y WE-I-CHI, Después
y Antes de la TERMINACION:
Cuando el 19-01-18 publicamos nuestro blog acerca
de las correspondencias entre los Trigramas y los 24 Ancianos del Apocalipsis,
ubicamos en Tiferet el Trigrama LI, llamado por los chino, FUEGO, y en Iesod,
el Trigrama K-AN , llamado AGUA. Si para la palabra hebrea Agua, hacemos
corresponder a la barra partida Yin, la letra Men, y para la barra solida Yan,
la Yod, tenemos en efecto el trigrama agua, de forma análoga, pero inversa,
vamos a asociar los Shin de la palabra Sol (ShaMaSh), barras solidas Yan, y
para la Men, una barra pasiva Yin, tenemos el trigrama del fuego. La
superposición de estos dos trigramas uno sobre el otro y viceversa, nos da los
últimos dos hexagramas del análisis tabulado del I-Chin, indicándonos que es en
el equilibrio de los EQUILIBRANTES en donde está la plena realización del
Arquetipo Supremo que el El Diagrama del Ultimo Supremo (Tao-Keter).
ALEPh (Letra) אלף: Como principio del alfabeto, una idea equivalente a la de la
letra IOD, ya que la Aleph de por si, en su grafo, contiene una Yod que se
reproduce.
Alfabeto es emanación del pensamiento, generación
de ideas trascendentales abstractas constitutivas. La LAMED mediadora (la vemos
actuar recurrentemente en este papel), va en paralelo con las Vav-s que vemos
frecuentemente en esta ubicación; el valor numérico, 12, de esta letra, la
vincula con 6, de hecho, así como 6 es la multiplicación del primer impar 3,
por el primer par,2, así 12, es el resultado de la multiplicación por 2 de esta
idea-número equilibrante, es el generador del Arquemetro-zodiaco, habla de
doble balance y de realización de ciclo por trabajo, es el arquetipo del cielo,
el planisferio como lugar de despliegue de las letras incorporadas. La Pei
final del ideograma, es la palabra misma que se constituye en este cielo-rueda
ideal.
Si tomamos el valor numérico de 80 para la Pei,
80+30+1=111, Aleph contiene en si 1+10+100, la idea de la UNIDAD, que se
realiza por ciclos denarios-TAROT (sistema decimal) siendo EL PRINCIPIO en
todos los subniveles. Del 1 al 9, Causas Primeras-Divinidad, del 10 al 90,
Causas Segundas- creaciones racionales con libertad, del 100 al 400, Efectos.
MUTh מות, Muerte:
La forma Mem, que se ha fijado en el alma Vav, como definitiva Tav.
DAVID דוד: Los que han seguidos nuestros posteos previos y colecciones sabrán
que hemos encontrado en el papel conclusivo que el rey-patriarca ejerce en la
narrativa de la historia sagrada, la personificación del Parsufin inferior de
la divinidad MALCUT. David es quien, en los HECHOS, completa la conquista de la
Tierra Santa, siendo el Si y el Amen, a las promesas de Dios a los patriarcas;
El Zohar nos dice que el completa la Carroza Divina. La primera DALET, que
corresponde al Arcano Mayor 4 del Tarot, EL EMPERADOR, es EL MALCUT DE AZILUT,
el Reino de Dios como una idea arquetípica, la segunda Dalet, representa el
reino de Dios en proceso, el Malcut de Assiah, la llamada Iglesia Militante,
son La Eternidad y el Tiempo, o El Tiempo Divino y el Tiempo de las Criaturas,
la Vav como siempre, la idea de Unidad; es el “venga a nosotros Tu Reino,
hágase Tu Voluntad, en la tierra como se hace en los Cielos” del que rezamos en
el Padre Nuestro.
Ofrecemos las clavículas de las palabrasenlistadas para su visualización y evocación
de las ideas, las no comentadas, las dejamos como un ejercicio de reflexión
para los simpatizantes.
Link de descarga de nuestro mayor y mas sintetico trabajo EL TAROT EN EL CONTEXTO DE LA CABALA CRISTIANA TEISTA, en el que se expone minuciosamente las correspondencias entre los 22 capítulos de Apocalipsis (el documento máximo de la Cabala Cristiana Tradicional, el autentico Zohar del Cristianismo) con las 22 Letras del Alfabeto Hebreo y los 22 Arcanos Mayores del Tarot., Con links para la descarga de sus dos recursos de apoyo, La Tabla de los Mundos, y El Árbol de la Vida Tarotizado según la Escuela Tradicional Francesa.
Filosófica y hasta teológicamente el humano, luego de hacer sus investigaciones y reflexiones puede hacerse esta pregunta: dado que Dios es El Principio y Fin de Todo, siendo el Soporte, la Vida y El Ser de todo lo que existe, como han concluido muchos, este pensamiento sublime: TODO EN TODOS, Siendo Omnipotente y Soberano Rey sobre todo: ¿existe algo en lo que no este presente, de lo que el mismo se halla excluido, y en lo que su voluntad y su omnipotencia no esté completamente activa?; esta pregunta nos lleva directamente al tema del mal, el libre albedrío y la caída, veamos de qué manera.
Veamos primeramente como nos lo explica la escuela Jabad Hashidim (judaísmo cabalístico) mediante el concepto que ellos llaman: TZIMTZUM (Contracción u ocultamiento de la Luz Infinita –Or Ein Sof- de Dios): “Desde nuestra perspectiva, sin embargo, Su luz parece desaparecer. Esto es necesario por el acto mismo de la creación, la concesión del libre albedrío al hombre y la consumación del máximo deseo de Di-s, "revelarSe aquí abajo"…En jasidut se explica que el acto Divino del tzimtzum, la manifestación del atributo Divino de guevurá ("poder" o din, "juicio severo"), el ocultamiento de la omnipresencia absoluta de Di-s es en definitiva en aras de su revelación.” http://www.dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/73%20tzimt1.htm ;
Ampliando un poco: Dios, estando Solo, y previendo (o deseando) la aparición de criaturas con libertad, llenándolo todo, ha requerido plegarse en sí mismo, generar un espacio para ser, un vacío, la matriz de la creación (entendiendo por creación, no solo lo material). Este plegarse en sí mismo, ha generado la idea de SANTIDAD (Coordenada Positiva), ósea, ha quedado SEPARADO (por lo que dice la cita de arriba que fue en sí, esencialmente un acto de Juicio); y a partir de ahí, ha formado un sistema de coordenadas espirituales, un marco referencial, que vemos funcionar como una de las ideas base intrínsecas a toda religión y camino espiritual progresista, es una de las ideas trascendentales fundamentales en el pensamiento espiritual humano histórico, de lazo común universal. Hay un arriba y un abajo, un alejarse y un acercarse, un subir y un bajar, un caer y un volver, un permanecer y un irse, un estar en, o dentro, y un estar fuera.
Este sistema de coordenadas nos es explicado de forma muy hermosa en la escuela de Cábala Lurianica Halel; veamos que nos indica: “Respecto a Sí misma, la Realidad es Una, sin que se operen cambios en la Esencia, tal cual dice el versículo "Yo HaShem no cambié". La realidad «es» independiente de la forma en que es percibida; los cambios son experimentados por el que percibe. Como ya vimos en el "el tiempo y el espacio", la conciencia temporal-espacial de la realidad es una forma de percepción que surge con el hombre. Por ello, cuando nos referimos a la realidad espiritual y aún más, a la Esencia de toda la realidad -Atzmutó- no corresponde discernir en términos temporales y espaciales, tal como la mente simple los aprehende (ver items 29, 30 y 31). Ni siquiera las denominaciones más sutiles pueden definir los mundos espirituales en sí mismos, pues «Allí» no poseemos percepción alguna, dado que la dualidad conocedor-conocido carece de existencia. «Allí» no sólo se conoce, «Allí» se Es.”… El Uno sin segundo, el Kadósh Barúj Hú: Ein Sof es Quien propone el objetivo: la unificación de toda la realidad, ya que El es Uno y sólo quién posee la cualidad de Uno puede unir lo que parece opuesto. La diversidad es producto de nuestra conciencia egoísta que debemos unificar a través de la fuerza del Uno: el Amor. En hebreo Uno-Ejad y Amor-Ahava poseen el mismo valor numérico. El Amor Unifica, ya que amar es el desafío en realizar actos altruistas: mitzvot.”
El tema aquí planteado nos eleva incluso a la comprensión de que antes y después, tampoco es aplicable al análisis profundo del misterio de la creación, ya que en la literatura sagrada antes y después, nos habla igualmente de un marco referencial Principios (Causa)-Efectos (consecuencias), nos habla de planos, mundos, formas de ver la realidad y su ordenación.
Notemos que en el Génesis, Dios llama buena a la Luz, y que la separo de las tinieblas, pero Dios jamás llama buena a las tinieblas, es decir; que Dios permite que exista algo que él no considera bueno. El Génesis como principio de la comprensión espiritual, nos plantea este tema de entrada. Aunque Dios es UNO en sí mismo, el drama de la creación se bate en medio de una dualidad, en la que Dios solo está reflejado por una de las dos opciones, la otra le es contraria “Entonces dijo Dios: Sea la luz. Y hubo luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas” Génesis 1:3-4.
Este es el contexto en que se introduce la literatura del apóstol Juan, desde el mismísimo comienzo de su evangelio: “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz en las tinieblas resplandece; más las tinieblas no la comprendieron.” Juan 1:4-5; “Y esta es la condenación: porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque sus obras eran malas. Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene á la luz, porque sus obras no sean redargüidas. Mas el que obra verdad, viene á la luz, para que sus obras sean manifestadas que son hechas en Dios.” Juan 3:19-21…es decir que se puede obrar EN DIOS y FUERA DE DIOS, que entendemos: al hacer las obras de la Luz, que más adelante comprenderemos que están íntimamente ligadas al principio del AMOR como leímos arriba con la correspondencia gematrica de UNO (EJAD)=AHAVA (AMOR) ; es decir obras tendentes a la unidad, y a la unificación EN DIOS. Y podemos obrar fuera de Dios, alejándonos, hacia y en LAS TINIEBLAS; contrario al AMOR, según del principio de SEPARACION, DISGREGACION, viendo al otro como distinto, opuesto, separado de mí, marchando en otra dirección que la mía, divergente, que la final es disolución y odio.
Esta coordenada negativa nos la explica más detalladamente en otro segmento, indicando, y así respondemos la pregunta de inicio, SI HAY COSAS QUE NO VIENEN DE DIOS NI ESTAN EN DIOS, y cuando nos unimos a ellas, quedamos fuera de Dios: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” 1 Juan 2:15-17.
“Por otra parte, os escribo un mandamiento nuevo, el cual es verdadero en El y en vosotros, porque las tinieblas van pasando, y la luz verdadera ya está alumbrando. El que dice que está en la luz, y aborrece a su hermano, está aún en tinieblas. El que ama a su hermano, permanece en la luz y no hay causa de tropiezo en él. Pero el que aborrece a su hermano, está en tinieblas y anda en tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos.” 1 Juan 2:8-11; “Y vosotros sabéis que Él se manifestó a fin de quitar los pecados, y en El no hay pecado. Todo el que permanece en El, no peca; todo el que peca, ni le ha visto ni le ha conocido. Hijos míos, que nadie os engañe; el que practica la justicia es justo, así como Él es justo. El que practica el pecado es del diablo, porque el diablo ha pecado desde el principio. El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las obras del diablo. Ninguno que es nacido de Dios practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios. En esto se reconocen los hijos de Dios y los hijos del diablo: todo aquel que no practica la justicia, no es de Dios; tampoco aquel que no ama a su hermano. Porque este es el mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos unos a otros; no como Caín que era del maligno, y mató a su hermano. ¿Y por qué causa lo mató? Porque sus obras eran malas, y las de su hermano justas. Hermanos, no os maravilléis si el mundo os odia. Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos. El que no ama permanece en muerte. Todo el que aborrece a su hermano es homicida, y vosotros sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él. En esto conocemos el amor: en que Él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. Pero el que tiene bienes de este mundo, y ve a su hermano en necesidad y cierra su corazón contra él, ¿cómo puede morar el amor de Dios en él? Hijos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad. En esto sabremos que somos de la verdad, y aseguraremos nuestros corazones delante de El en cualquier cosa en que nuestro corazón nos condene; porque Dios es mayor que nuestro corazón y sabe todas las cosas. Amados, si nuestro corazón no nos condena, confianza tenemos delante de Dios; y todo lo que pidamos lo recibimos de Él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos las cosas que son agradables delante de Él. Y este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo, y que nos amemos unos a otros como Él nos ha mandado. El que guarda sus mandamientos permanece en El y Dios en él. Y en esto sabemos que El permanece en nosotros: por el Espíritu que nos ha dado.” 1 Juan 3:5-28. El contexto habla por sí mismo, para permanecer en El hay que guardar su mandamiento, y este mandamiento está centrado en amar, hay una implicación practica de realidad en este “amar”; ya que se nos dice que no lo hagamos de palabra. El que ama está en VIDA, el que no ama está en MUERTE, osa, está en TINIEBLAS, y no está EN DIOS, esta fuera, no está en esa palabra de la creación cuando Dios dice: Y VIO DIOS QUE LA LUZ ERA BUENA; “Pero el que aborrece a su hermano, está en tinieblas y anda en tinieblas” y aquí volvemos al comienzo del tema; al estar fuera de Dios, se ha alejado lo suficiente de Él, que es la Luz en la que las cosas tienden a SER UNO, se ha sumergido en esa distancia, ese espacio Juicio dejado por Dios fuera de Sí Mismo (Tzimtzum), en esa contracción inicial, que es la COORDENADA NEGATIVA ósea, ha decidido estar fuera de Dios.
En este contexto vemos que la caída del hombre, es una inmersión en un espacio-tiempo, en una consecuencia (efecto) en la cual puedes o alejarte o acercarte, o unirte o dividirte, o ascender hacia la integración, o descender hacia la disgregación. Vemos como el trasfondo electivo priva desde el principio, el libre albedrio es un principio mismo de la creación, y de los más elevados. Dios propone a Adam dos opciones: Árbol de la Vida vs Árbol del Conocimiento del BIEN Y DEL MAL. Es decir, la opción de poder operar con libertad dentro de la NATURALEZA DIVINA, o ser probado mediante dos opciones. El (nosotros) escoge la opción de SER PROBADOS; prevalece el libre albedrio; ahora tiene que batirse entre dos nuevas opciones: Bien y Mal, Luz y Oscuridad; conocerlos, probar sus frutos, y aprender por experiencia directa, mediante consecuencias y efectos, el porqué de las cosas, y la razón lógica (divina) del mandamiento.
Vemos, también, la necesidad de la operación sacrificial del Reparador (Rectificador-Salvador), como la expresión suprema del vaciado de sí mismo, de la negación del egoísmo, de dar la vida y compartirla, para hacerse UNO EN MUCHOS: “Por tanto, si hay algún estímulo en Cristo, si hay algún consuelo de amor, si hay alguna comunión del Espíritu, si algún afecto y compasión, haced completo mi gozo, siendo del mismo sentir, conservando el mismo amor, unidos en espíritu, dedicados a un mismo propósito. Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud humilde cada uno de vosotros considere al otro como más importante que a sí mismo, no buscando cada uno sus propios intereses, sino más bien los intereses de los demás. Haya, pues, en vosotros esta actitud que hubo también en Cristo Jesús, el cual, aunque existía en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres. Y hallándose en forma de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.” Filipenses 2:1-8. Es pues de nuestro egoísmo primeramente de lo que él nos viene a redimir. Veamos, como, aparentemente el tema central de este pasaje, que generalmente es utilizado en los debates cristológicos, no es la encarnación ni su misterio; sino usar la encarnación como una analogía y un estímulo para crecer en humildad y amor, se hace claro en esta secuencia: conservando el mismo amor- Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria- cada uno de vosotros considere al otro como más importante- Haya, pues, en vosotros esta actitud que hubo también en Cristo Jesús, el cual, aunque existía en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse. La idea es que Cristo no opto por competir con Dios, sino que prefirió servir, amar, abajarse a sí mismo, sacrificarse, reducir su gloria en lugar de exaltarse, espero a que el otro (en este caso Dios) lo exaltara.
A modo de conclusión, veamos este pasaje del evangelio de San Juan, la oración sacerdotal de Jesús, en la que vemos claramente indicado el misterio de la realización de la UNIDAD en DIOS, con el AMOR (Ehad=Ahava); y como está realización es la evidencia de la presencia de Dios en nosotros y de nosotros EN DIOS; según el Salvador, solo de esta manera los hombres pudiesen haber creído en su nombre y haber VISTO A DIOS: “No te ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí al oír el mensaje de ellos. Te pido que todos ellos estén unidos; que como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Les he dado la misma gloria que tú me diste, para que sean una sola cosa, así como tú y yo somos una sola cosa: yo en ellos y tú en mí, para que lleguen a ser perfectamente uno, y que así el mundo pueda darse cuenta de que tú me enviaste, y que los amas como me amas a mí” Juan 17:20-23
